فأين هي في خِضَمِّ الأحداث الأليمة التي نصبح عليها ونمسي، وفي ظِلِّ انكفاء كلِّ الهيئات الدَّعوية، ومُحاصرة الجهود الفردية الخيِّرة؟ لقد انحسر المدُّ الدعوي منذ مدة حتَّى أطلَّت شتَّى الانحرافات بقرونها من تلقاء الفِكر والعقائد والسُّلوك. ولما أيقنتُ من انشغال الحُرَّاس بثغور أخرى، ومن فنور المقاومة تداعت بقُوَّة إلى القلوب والعقول والجوارح، وتَنَادى الشذاذ من كلِّ صنف يُزيِّن لَهم الشيطان أعمالهم القبيحة، فجلبوا على المجتمع بخيلهم ورجلهم، وحاصروا مرَّة أخرى الفضيلة - تلك القيمة البالية في أعينهم - وأطلقوا العنان للرَّذيلة - تلك القيمة العَصريَّة كما يزعمون - وأصبح لسان حالِنا يُرَدِّد مع الأستاذ أبي الحسن الندوي - رحمه الله -: "رِدَّة ولا أبا بكر لها".
والمسلم قد يفتر، ولكنَّه لا يستسلم للواقع المنحرف والمثبط، فهل من انتفاضة دعوية فردية وجماعيَّة ومؤسساتية؛ تعالج الأمراض، وتبث الخير، وتحصن النشء، وتوقظ الشباب من الغفلة ، وتُوعِّي النساء والرجال، وتكون بالمرصاد لمشاريع المسخ والارتداد؟ فكيف نفعل في هذه الحال بقوله - تعالى -: { ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ} [النحل: 125]؟ وكان من الواجب أن تضطلع الدولة - أو الدول - الإسلاميَّة بمهمة الدَّعوة والتبليغ والإرشاد، ولكنَّ بعضها تخلَّى عن هذه المهمة، بل أصبحت في كثير من الأحيان خصمًا للدَّعوة وللقيم ولدين الله ذاته؛ لأنَّه حِصْنُ الجماهير الأقوى يحميها من الحكام، ويجرئها عليهم. _______________________________ الكاتب: عبدالعزيز كحيل 4 1 829
رابعاً: يستبين مما أرشدت إليه الآية الكريمة من مناهج الدعوة واقعية هذا القرآن ومراعاته لكافة المستويات الإنسانية، فالنفس البشرية لها كبرياؤها وعنادها، وهي لا تنزل عن الرأي الذي تدافع عنه إلا بالرفق، حتى لا تشعر بالهزيمة، وسرعان ما تختلط على النفس قيمة الرأي وقيمتها هي عند الناس، فتعتبر التنازل عن الرأي تنازلاً عن هيبتها واحترامها وكيانها. والجدل بالحسنى هو الذي يخفف من هذه الكبرياء الحساسة، ويشعر المجادل أن ذاته مصونة، وقيمته كريمة، وأن الداعي لا يقصد إلا كشف الحقيقة في ذاتها، والاهتداء إليها. في سبيل الله، لا في سبيل ذاته ونصرة رأيه وهزيمة الرأي الآخر. ادع إلى سبيل ربك - طريق الإسلام. ونختم القول حول هذه الآية بما جاء في "الموطأ" من أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال في خطبة خطبها في آخر عمره: "أيها الناس قد سُنَّت لكم السنن، وفُرضت لكم الفرائض، وتُركتم على الواضحة، إلا أن تضلوا بالناس يميناً وشمالاً". وضرب بإحدى يديه على الأخرى. وهذا الضرب علامة على أنه ليس وراء ما ذُكر مطلب للناس في حكم لم يسبق له بيان في الشريعة.
من الآيات المفتاحية في القرآن الكريم ما ذكره سبحانه؛ تبياناً لمنهج الدعوة في سبيله، قوله تعالى: { ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} (النحل:125)، فقد بينت الآية لرسول الله صلى الله عليه وسلم ولمن بعده من الدعاة أن منهج الدعوة إلى الإسلام قائم على هذه الأسس الثلاثة: الحكمة، والموعظة الحسنة، والمجادلة بالتي هي أحسن. وفيما يلي مزيد بسط لمضمون هذا الآية ومقصودها. مفردات الآية (سبيل ربك): هو الصراط المستقيم، كما قال تعالى: { وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} (الشورى:25)، قال البغوي: يعني الإسلام. و(الحكمة): اسم جامع لكل كلام أو علم يراعى فيه إصلاح حال الناس واعتقادهم إصلاحاً مستمراً لا يتغير. ادع الى سبيل ربك بالحكمه والموعظه لحسنه وجادلهم بالتى هى احسن. و(الموعظة): هي المقالة الحسنة التي يستحسنها السامع، وتكون في نفسها حسنة باعتبار انتفاع السامع بها. وقيل: القول الذي يُلِّين نفس المقول له لعمل الخير. وهي أخص من الحكمة؛ لأنها حكمة في أسلوب خاص لإلقائها. و(المجادلة): من الجدل: وهو المفاوضة على سبيل المنازعة والمغالبة، وأصل هذا اللفظ من: جدلت الحبل، أي: أحكمت فتله، وجدلت البناء: أحكمته. المنهج القرآني في الدعوة تبين هذه الآية الكريمة منهج الدعوة إلى الله، وترشد كل من يقوم مقاماً من مقامات الرسول صلى الله عليه وسلم في الدعوة إلى الإسلام، أن عليه أن يكون سالكاً للطرائق الثلاث: الحكمة، والموعظة الحسنة، والمجادلة بالتي هي أحسن، وإلا كان منصرفاً عن منهج القرآن في الدعوة إلى الإسلام، وغير خليق بأن يكون في صفوف الداعين إلى الله؛ لأن عدم التزامه بهذا المنهج سيؤدي إلى خلاف ما هو مقصود ومأمول.
المسلم قد يفتر، ولكنَّه لا يستسلم للواقع المنحرف والمثبط، فهل من انتفاضة دعوية فردية وجماعيَّة ومؤسساتية؛ تعالج الأمراض، وتبث الخير، وتحصن النشء، وتوقظ الشباب من الغفلة، وتُوعِّي النساء والرجال، وتكون بالمرصاد لمشاريع المسخ والارتداد؟ هذا الأمر الإلهي كثيرًا ما يَرد في سياق أساليب الدَّعوة التي يبيّنها باقي الآية الكريمة، لكننا نقف عنده في هذا المقام وقفة تدبُّر؛ لأن ما بعده فرع وهو أصل، فهل يجدي أن نتحدَّث الآن عن الحكمة والموعظة الحسنة، والجدال بالتي هي أحسن - أي عن الأساليب - والدَّعوة ذاتها تكادُ تغيب نهائيًّا عن ساحتنا الإسلاميَّة مُنذ اشتعال لهيب الفتن فيها؟! أين نحن من فعل الأمر: "ادعُ"؟ فإنَّه يوشك أن يقع للعمل الدَّعوي إجماعٌ على إزاحة الاشتغال بالسياسة من اهتمام جُلِّ الإسلاميين أفرادًا وتنظيماتٍ، وإن كان للوضع ما يبرِّره نسبيًّا فإنَّ التَّمادي فيه يُهدِّد الصحوة بالانحراف والمجتمع بالانهيار؛ ذلك لأن شغل الدَّاعية الأول هو هداية الضَّال، وتذكير الناسي، وتنبيه الغافل، والوقوف على ثُغُور حرمات الله، وتيسير توبة التَّائب، والعمل على تحجيم الشَّرِّ، وتحبيب الإسلام للناس، ومحاربة المعاصي الخلقية والفكرية والسلوكية، وتلك هي الدَّعوة إلى الله.
ولا يلزم الداعي إلى الله أن يلزم الطرائق الثلاث مع كل مدعو، بل اللازم أن يسلك الطريقة الأنسب والأجدى مع كل مدعو؛ إذ ليس كل الناس سواء، فمن الناس من يَحْسُن مخاطبته بطريق الحجة والبرهان (الحكمة)، ومن الناس من يكون الأليق بمخاطبته طريق الموعظة والاعتبار، وثمة فريق ثالث لا يجدي معه إلا منهج المجادلة؛ ومن هنا كان على الداعي أن يتخير لكل مدعو ما يغلب على ظنه أنه الأفضل في حقه، والأقرب إلى قبول دعوته. على أنه قد يكون من الأنسب أن يُجمع في دعوة بعض المدعوين بين هذه الطرائق الثلاث، وذلك بدعوته عن طريق الحجة والبرهان، ومن ثم الانتقال معه بالدعوة بالموعظة الحسنة. ويراعى في كل ذلك ما هو أقرب إلى الأذهان، وما هو أسرع إلى القبول. ومن مقتضى طريق (الحكمة) في الدعوة البدء بدعوة الأهم فالأهم، فدعوة العالم أولى من دعوة الجاهل، ودعوة القريب مقدمة على دعوة البعيد، ودعوة من يُرجى إسلامه أجدر ممن لا يُرجى إسلامه. فعلى هذه الأسس الثلاثة يرسي القرآن الكريم قواعد الدعوة ومبادئها، ويعين وسائلها وطرائقها، ويرسم المنهج للرسول الكريم، وللدعاة من بعده. من لطائف الآية اشتملت هذه الآية على جملة من اللطائف والفوائد، جدير بنا أن نسلط الضوء على شيء منها: أولاً: لما كان الناس من حيث الجملة ينقسمون إلى أقسام ثلاثة: حكماء محققون، وعوام مسلِّمون، وخصماء مجادلون، جاءت هذه الآية لتبين المناهج الثلاث التي توافق ما عليه أقسام الناس.
معنى كلمة ورد فى القرآن: إذا اقترنت كلمة ورد بالقرآن الكريم فهى قد تكون دلالة على الجزء المقروء من القرآن الكريم، فمن اتباع السنة والشريعة المواظبة على قراءة القرآن الكريم يومياً، فقال الله تعالى فى كتابه العزيز " وَاتلُ ما أوحِيَ إِلَيكَ مِن كِتابِ رَبِّكَ"، كما أوصانا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقراءة القرآن فقال " اقْرَؤوا القرآنَ، فإنه يأتي يومَ القيامةِ شفيعًا لأصحابه". ما هو الورد في القران - موضوع. فالمسلم لابد أن يحرص على قراءة القرآن يومياً، حيث يقوم بتخصيص ما يعرف بالورد، والذى يكون عبارة عن جزء من القرآن الكريم يقدر بصقحة أو أكثر، ويعود نفسه على قراءة هذا الورد حتى لا يسهو عن قراءة القرآن الكريم. كان الصحابة رضى الله عنهم يتسابقون على قراءة القرآن الكريم فكان منهم من يختم القرآن مرة كل شهر، ومنهم من يختم القرآن الكريم كل أسبوع، ويصل بهم الأمر إلى ختم القرآن كل ثلاثة أيام أو كل يوم، وبمقارنة وضعنا اليوم بوضع الصحابة نخجل كثيراً من كون أنه من بيننا من لا يقرأ القرآن لمدة سنوات. وأوصى الأئمة بكراهة عدم ختم القرآن مرة كل 40 يوماً، لذا علينا الإلتزام بالورد القرآنى يومياً حتى يمكننا ختم المصحف شهرياً.
[4] وفي ذلك يكون تمام الحديث عن معنى كلمة التناجي في الحديث وشرح حديث التناجي، وما هو حكم التناجي في الإسلام، ومَن هو الصحابي الجليل الذي روي عنه حديث التناجي. المراجع ^ صحيح البخاري, البخاري، عبد الله بن مسعود، 6290، حديث صحيح ^, تعريف و معنى تناجى في معجم المعاني الجامع - معجم عربي عربي, 26-4-2020 ^, حديث إذا كانوا ثلااثة, 26-4-2020 ^, من أحكام التناجي, 26-4-2020
[3] حكم التناجي في الإسلام إنَّ النجوى تجوز في الإسلام حال سأل الاثنان الثالث أن يتكلما في أمر ضروري لوحدهما، وهذا مما لا بأس فيه حال كانا يضمنان قلب الثالث ألّا يتغيّر ويظنّ بهما السوء، وكذلك تجوز النجوى لو كانوا أربعة أشخاص فما فوق أي جماعة وتحدث اثنان فإنّ ذلك لا بأس فيه، أمَّا لو كانوا ثلاثة فقط وأراد اثنان أن يتحدّثان لوحدهما فإنَّ ذلك مما نهى عنه رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في الحديث آنف الذكر، ولا بدَّ للمسلم من أن يبتعد عن كلّ ما نهى عنه رسول الله -صلى الله عليه وسلم- ومن شأنه أن يُغضب الله تعالى. [4] وقد ذكر الإمام مالك بن دينار فيما يخص تلك المسألة في كتابه الموطأ قائلًا: "كنت أنا وابن عمر عند دار خالد بن عقبة التي في السوق فجاء رجل يريد أن يناجيه وليس مع ابن عمر أحد غيري فدعا ابن عمر رجلاً آخر حتى كنا أربعة فقال لي وللرجل الذي دعا: استأخرا شيئاً، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: لا يتناجى اثنان دون واحد"، وقد ورد في سسيرة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- تناجي النبي -عليه الصلاة والسلام- مع ابنته فاطمة في حضرة أمهات المؤمنين رضوان الله عليهم أجمعين. [4] وقد ذكر الإمام النووي في شرح حديث التناجي أنَّ: "في هذه الأحاديث النهي عن تناجي اثنين بحضرة ثالث وكذا ثلاثة بحضرة واحد، وهو نهي تحريم فيحرم على الجماعة المناجاة دون واحد منهم إلا أن يأذن، ومذهب ابن عمر ومالك وأصحابنا وجماهير العلماء أن النهي عام في كل الأزمان وفي الحضر والسفر، وأما إذا كانوا أربعة فتناجي اثنان دون اثنين فلا بأس بالإجماع"، والله أعلم.
قال تعالى: "وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا". [5] الأبو رُ: هو ذلك الشي أي الطَّلْع الذي يقوم المزارح بتأبير النَخل فيه. وَالجمعُ منها: أُبرٌ بضم الهمزة. البورُ: هو الفساد الذي يرتبط بالهلاك ولا يوجد خير فيه. وتكنى عن الأرض التي أصبحت بائرة جدباء. البُوريّ: يعتبر نَوعٌ مِنَ الأسماك العَظْمِيّة، والذي يَنْتَمي إلى فصيلة البوريّة من الأسماكِ، والاسمُ منها منسوبٌ إِلى بُورة ، وَهي تعتبر قَريةٌ كانتْ تقع قديمًا بمصر بيْن مدينتي تنِّيسَ ودميَاط. معاني لكلمة بوار تم ذكر الكثير حول المعاني والمرادفات المتعلقة بكَلمة بوار في مادة اللغة العربية، ومن بعض المعاني المتفق عليها: البورُ: الرجلُ الهالكُ وهو الرجل الذي لا خيرَ فيه. امرأةٌ بُورٌ، أو قومٌ بورٌ: هَلكى. قال الله تعالى: "وكنتم قَوْماً بوراً" [5] ، وهو جمع لكلمة بائِرٍ. قد بارَ فلانٌ أي تم هلكه. معنى كلمة ورد. وأبارَهُ الله: أيْ قام الله بإهلاكه. رَجُلٌ حَائِرٌ بائِرٌ، إذا لمْ يتَّجه لِشَيْءٍ. الابْتيارُ مِثلهُ. كقولِ الكميت منذ القديم: قَبيح بمثلي نعْت الفَـتـاة إِما ابتِهارًا وإمّا ابتيارًا… فيقول: إمّا بهتانًا أو اختبارًا بِالصّدقِ وذلِكَ لاستخراجِ مَا عِندِهَا.
دار البوار: وهي تعني الجحيم كما ذكرت في القرآن الكريم في وقله تعالى: "وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ البَوَارِ". [2] بَوار: عبارة عن أرض لم تزرع، تركت سنين قبل الزراعة. مصدرها الفعل بارَ والمقصود منها الخسران والخراب، ودار البوار هي دار الجحيم ودار الهلاك. يقال عن الفتاة، بوار الفتاة: وهو بقاؤها عانس بدون زواج طول الدهر. كمثال عليها: الأم لا يعتريها خوف حول بوار ابنتها. ما معنى كلمة word - موسوعة. ورود كلمة دار البوار في القرآن الكريم كلمة دار البوار تم ذكرها في مواضع عديدة في القرآن الكريم، وفي العديد من السور التي تحمل مشتقات الكلمة نفسها، وكلمة البَوار عبارة عن معنى وهو الإفراط في الكسادِ وما له من توابع وطرق مهلكة مؤدية للهلاك الأبدي والفساد. وقيل أيضًا: كسَدَ الشيء حتّى فَسَدَ وتم التعبير عن البَوَار بالتعبير عن مفهوم الهلاك، وقيل: بارّ الشيءِ وهو بمضارعه يَبُورُ بورًا أو يبورُ بوارًا. فقد قال الله عزّ وجل: "وتجارة لنْ تَبورَ" [3] "ومكر أولئِكَ هوَ يبور" [3] ، وقد قيل من منطلقات القول والدعاء: [ونعوذ بك يا الله من بوارِ الأيام وومن فسادها] أي نعوذ بك يا رب من كسَادها وانطِفاءها. واللَسان المعجمي الخاص بالكلمة (بَوَرَ)، كما تم ورودها في الأحاديث النبوية المتعلقة بها على لسان رسولنا الحبيب عليه الصلاة والسلام فكان يقول حبيبنا المصطفى: (اللهمَ إنّي أعوذُ بِكَ من غلبَةِ الدّينِ وغلبةِ العدوِّ ومن بوارِ الأيَامِ ومن فِتنَةِ الرّجال).