الْمَعَارِفِ) ٥/٢١٧، ٦، ٨٦ - (٢) أَوْرَدَ ابْنُ جَرِيرٍ الطَّبَرِيُّ فِي تَفْسِيرِهِ هَذَا الْحَدِيثَ بِرِوَايَتَيْنِ، نَعَتَ الشَّيْخُ أَحْمَد شَاكِر رَحِمَهُ اللَّهُ إِحْدَاهُمَا بِالِانْهِيَارِ وَالْأُخْرَى بِالضَّعْفِ. انْظُرْ تَفْسِيرَ الطَّبَرِيِّ (ط. الْمَعَارِفِ) ٣/٤٨٠ - ٤٨١ (وَانْظُرِ التَّعْلِيقَاتِ)
وذلك لكثرة نزول الملائكة أفواجاً أفواجاً؛ فقد قال تعالى-: (تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ)، وكذلك اعتدال الجوّ فيها؛ فلا يُوصف بالحرارة، أو البرودة؛ إذ رُوِي عن عبدالله بن عباس -رضي الله عنهما-: (ليلةُ القدْرِ ليلةٌ سمِحَةٌ، طَلِقَةٌ، لا حارَّةٌ ولا بارِدَةٌ، تُصبِحُ الشمسُ صبيحتَها ضَعيفةً حمْراءَ). فليلة القَدْر ليلةٌ هي إحدى الليالي العشرة الأخيرة من شهر رمضان المبارك، وهي غير مُحدَّدةٍ بليلةٍ مُعيَّنةٍ؛ إذ ثبت في صحيح البخاريّ عن أبي سعيد الخدريّ -رضي الله عنه-، أنّ النبيّ -عليه الصلاة والسلام- قال: (فَالْتَمِسُوهَا في العَشْرِ الأوَاخِرِ، والتَمِسُوهَا في كُلِّ وِتْرٍ)، ولعل سبب إخفاء ليلة القَدْر، وعدم تحديدها؛ من أجل ترغيب وتحفيز العباد على الاستمرار والمداومة على العبادة، والمثابرة عليها، ولئلّا يقتصروا على العبادات والطاعات في ليلةٍ واحدةٍ، وفقا للزعبي. وعن أجر العمل الصالح في ليلة القدر، أكد الزعبي، أنها أفضل من أجر العمل مدّة ألف شهرٍ في غيرها، قال تعالى: (لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ)، وذلك لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أُري أعمال الناس قبله أو ما شاء الله من ذلك فكأنه تقاصر أعمال أمته أن لا يبلغوا من العمل مثل ما بلغ غيرهم في طول العمر فأعطاه الله ليلة القدر خير من ألف شهر.
والرأي الثاني: الرأي الذي سار عليه الخلف من المحققين وعلماء الإسلام الذين بذلوا جهدهم في دراسة القرآن والتعرف على مقاصده وتأويله على أساس العقل، فإذا جزم العقل بشيء وورد النقل خلافه، يكون حكم العقل القطعي قرينة على أن النقل لا يراد به ظاهره، حيث يرون أن هذه القصة بمواقفها المختلفة إنّما جاءت على شكل التمثيل ومحاولة تقريب النشأة الآدمية الإنسانية وأهميتها وفضيلتها، وأن جميع المواقف والمفاهيم التي جاءت فيها لا يمكن فهم حقيقة المعاني والأهداف التي قصدت منها، بل يأتينا الله في ذلك ما يقرب المعاني من عقولنا ومخيلتنا. فالرأي الأول والثاني وإن كانا يلتقيان في حقيقة تنزيه الله سبحانه وتعالى وعالم الغيب عن مشابهة المخلوقات المادية المحسوسة في مثل هذه المشاهد والمواقف المختلفة، وكادا يتفقان أيضاً في الأهداف والغايات العامة المقصودة من هذا المقطع القرآني، ولكنهما مع ذلك يختلفان في إمكانية تحديد بعض المفاهيم التي وردت في المقطع، كما سوف يتضح ذلك عند معالجتنا للمقطع القرآني من جانبه الآخر. وفيما يتعلق بالجانب الثاني نجد السلف انسجاماً مع موقفهم في الجانب الأول يقفون من دراسة المقطع موقفاً سلبياً، ويكتفون في بعض حالات الانفتاح بذكر الفوائد الدينية التي تترتب على ذكر القرآن لهذا المقطع القرآني المتشابه الذي لا يمكن فهم حقيقة المعاني فيه.
وقال الخليل بن أحمد: "ليلة القدْر: هي ليلة الضيق، أخذاً من قوله تعالى: (وَمَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ) أي ضُيِّق، وسميت بذلك لأن الأرض تضيق فيها الملائكة النازلين إليها في تلك الليلة، ونزول الملائكة كلّه خير وبركة لأهل الأرض، قال تعالى: (تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ) القدر: 4. الدليل على ربوبية الله هو قوله تعالى - عربي نت. وأورد سماحته ما جاء في الحديث الشريف الذي رواه أبو داود عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً: "وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ تِلْكَ اللَّيْلَةِ فِي الْأَرْضِ أَكْثَرُ مِنْ عَدَدِ الْحَصَى". وفي هذا قال ابن عباس رضي الله عنهما: "إنها ليلة التقدير، لأنه يُقدّر فيها ويُقضى ما يكون في تلك السنة من مطرٍ ورزقٍ وإحياء وإماتة إلى السنة القابلة، قال الله تعالى: (إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ)، أي أنه في ليلة القدر يفصل ويُبين كلّ أمر محكم من أرزاق العباد وآجالها وسائر أحوالهم فلا يتبدل ولا يتغير، قال ابن عباس: "يحكم الله أمر الدنيا إلى السنة القابلة ما كان من حياة أو موت أو رزق". وقال كثير من المفسرين: "إن ليلة القدر لمكانتها وشرفها تتضمن كل هذه المعاني".
ومن هذا التقريع في السور المدنية قوله تعالى"وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ" (البقرة 61) اشترك في قناة وكالة انباء براثا على التلجرام
وبيّن سماحته أن ليلة القدر هي الليلة المباركة التي حظيت بساعة الفصل من عالم الغيب المكنون إلى عالم الشهادة الموجود، ولا ريب أن القرآن الكريم هو منبع الخير ومصدر الهداية والنور، يهدي للتي هي أقوم، لذلك قال تعالى في شأن هذه الليلة المباركة: (وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ)، أي أن دراية علومها ومنزلتها خارج عن دراية الخلق، ولا يعلم ذلك إلا علام الغيوب، قال الخازن: "هذا على سبيل التعظيم والتشويق لخبرها كأنه قال: "أي شيء يبلغ علمك بقدرها ومبلغ فضلها". وأشار سماحته إلى أنه روي عن أبي قلابة أنه قال: "ليلة القدر تنتقل في العشر الأواخر، وقد مال إلى هذا الراي كثير من السلف الصالح، منهم الإمام مالك وأحمد بن حنبل وأبو ثور والمزني، وغيرهم". أما الإمام الشافعي رضي الله عنه ذهب إلى أنّ ليلة القدر ليلة ثابتة معينة لا تنتقل وأن تلك الروايات المعارضة في تحديدها إنما صدرت من النبي صلى الله عليه وسلم جواباً لمن يسأله أألتمس ليلة القدر في الليلة الفلانية؟ فيقول له: نعم. ولفت سماحته إلى أن الشافعي رضي الله عنه استدل في رأيه هذا بما جاء في البخاري عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه "إِنِّي خَرَجْتُ لِأُخْبِرَكُمْ بِلَيْلَةِ القَدْرِ، وَإِنَّهُ تَلاَحَى فُلاَنٌ وَفُلاَنٌ، فَرُفِعَتْ، وَعَسَى أَنْ يَكُونَ خَيْرًا لَكُمْ، التَمِسُوهَا فِي السَّبْعِ وَالتِّسْعِ وَالخَمْسِ" صحيح البخاري، ووجه الدلالة: أنها لو لم تكن مستمرة التعيين لما حصل لهم العلم بعينها في كل سنة، إذ لو كانت تنتقل لما علموا تعيينها إلا ذلك العام فقط، اللهم إلا أن يُقال: إنه صلى الله عليه وسلم خرج ليعلمهم بها تلك السنة.
[١٩] ولا يقتصر الأمر في أنواع العمل الصّالح على ما سلف ذكره فقط، فأنواع العمل الصالح كثيرةٌ لا تحصى، فالعدل وكفّ الأذى والكلمة الطّيبة والإبتسامة في وجه الآخرين والسعي في الخيرات، وإصلاح ذات البين والمشي إلى المساجد وصيام التطوّع والتوبة النصوح، وإتّباع الجنائز وجبر الخواطر والإحسان والإكرام، كلّها من الصّور المختلفة الكثيرة للأعمال الصّالحة.
النفقة في سبيل الله وتشمل النفقة في الجهاد ، وعلى الوالدين والفقراء والمساكين والمحتاجين ، وفي بناء المساجد ، وفي طباعة المصاحف والكتب الإسلاميَّة ، والنفقة على الأهل والأولاد. 13. أن يسلم المسلمون من لسانه ويده. وذلك بالكف عن الغيبة والنميمة والقذف والسب واللعن ، وكذا الكف عن البطش والضرب لمن لا يستحق. 14. إطعام الطعام ويشمل إطعام الإنسان والبهائم. 15. إفشاء السلام على من عرفت ومن لم تعرف إلا من ورد النص بالمنع من ابتدائه بالسلام وهم الكفار. 16. تعين ضائعاً أو تصنع لأخرق. والضائع هو ذو الحاجة من فقر أو عيال ، والأخرق هو الجاهل الذي لا صنعة له. ماهي أسباب قبول الأعمال الصالحة ؟؟. 17. تدع الناس من الشر فإنها صدقة تصدق بها على نفسك. وغير ذلك كثير... وإليك هذا الحديث في تعداد بعض الأعمال الصالحة: روى البيهقي عن أبي ذر قال: قلت: يا رسول الله ماذا ينجي العبد من النار ؟ قال: الإيمان بالله. قلت: يا رسول الله إن مع الإيمان عملاً. قال: يرضخ مما رزقه الله [ومعنى الرضخ هو العطاء]. قلت: يا رسول الله أرأيت إن كان فقيراً لا يجد ما يرضخ به ؟ قال: يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر. قلت: يا رسول الله ، أرأيت إن كان لا يستطيع أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر؟ قال: يصنع لأخرق.
والدعاء هو العبادة ، وهو يدل على افتقار العبد إلى ربه وحاجته إليه في كل حال، وقد سمَّاه الله تعالى عبادة في قوله: وقال ربكم ادعونني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين غافر / 60. 3. الاعتكاف عن ابن عمر رضي الله عنهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف في العشر الأواخر من رمضان. رواه البخاري (1921)، ومسلم (1171).
بقلم | خالد يونس | الثلاثاء 10 سبتمبر 2019 - 09:13 م هناك بعض الأعمال الصالحة التي تشفع لأصحابها يوم القيامة وتكون طريقا لهم إلي الجنة وفضل الله تعالي علي الإنسان أنه يدخر له الأعمال الصالحة لتكون معبرا إلي جنة الله التي وعد بها المؤمنين وهناك من الأعمال التي تحاج عن أصحابها وتشفع لهم يوم لا ينفع مال ولابنون, يكون سبيلاإلي تخفيف حر ذلك اليوم وسبيلا إلي دخول الجنة ومن هذه الأعمال قراءة بعض سور من القرآن أو بعض آياته وذلك لما لها من فضل وبركة لاشتمالها علي توحيد الله وتنزيهه عما لا يليق به.
[١٥] الإحسان إلى الجار والصبر على أذاه: من الأعمال التي ينال بها العبد محبة الله سبحانه وتعالى وينال رضوانه الصبر على أذى جاره، والإحسان إليه، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ثلاثةٌ يُحبُّهم اللهُ: رجلٌ كان في فئةٍ فنصب نحرَه حتَّى يُقتَلَ أو يفتَحَ اللهُ عليه وعلى أصحابِه ورجلٌ كان له جارُ سوءٍ يُؤذيه فصبر على أذاه حتَّى يُفرِّقَ بينهما موتٌ أو ظَعْنٌ... ). [١٦] إماطة الأذى عن الطريق: لإماطة الأذى عن طريق الناس أجرٌ عظيم، فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله: (لقد رأيتُ رجلًا يتقلَّبُ في الجنَّةِ، في شجرةٍ قطعَها من ظهرِ الطريقِ، كانت تُؤذي النَّاسَ) [١٧]. المراجع ↑ أحمد بن فارس (1979)، معجم مقاييس اللغة ، بيروت: دار الفكر، صفحة 145، جزء 4. بتصرّف. ↑ "التفسير المطول - سورة النحل 016 - الدرس (20-21): تفسير الآيات 97 – 112، عن العمل الصالح" ، موسوعة النابلسي ، 12-6-1987، اطّلع عليه بتاريخ 14-4-2017. بتصرّف. 7 من أفضل الأعمال الصالحة في رمضان. ↑ "شروط العمل الصالح" ، الإسلام سؤال وجواب ، 13-10-2001، اطّلع عليه بتاريخ 14-4-2017. بتصرّف. ↑ سورة الحشر، آية: 7. ^ أ ب ت جابر بن موسى بن عبد القادر بن جابر أبو بكر الجزائري (2003)، أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير (الطبعة الخامسة)، السعودية: مكتبة العلوم والحكم، صفحة 307، جزء 5.