وثبت أن عمر - رضي الله عنه - أراق اللبن المغشوش بالماء تأديباً للغاش، وزجراً للناس عن غش المبيعات (١) ، فعلى المسلم أن يراعي في كسبه على أسرته الكسب من الحلال الطيِّب؛ لأن التجَّار الذين يأكلون أموال الناس بالباطل هم الفجَّار؛ لحديث رفاعة - رضي الله عنه -: أنه خرج مع النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى المصلَّى فرأى الناس يتبايعون، فقال: «معشر التجار» ، فاستجابوا لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - ورفعوا أعناقهم وأبصارهم إليه، فقال: «إن التُّجار يبعثون يوم القيامة فجاراً إلا من اتقى الله، وبرَّ، وصدق» (٢). وعن عبد الرحمن بن شبل - رضي الله عنه -، قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: «إن التجار هم الفجَّار» فقالوا: يا رسول الله أليس قد أحل الله البيع؟ قال: «بلى ولكنهم يحدِّثون فيكذبون، ويحلفون (١) ذكره شيخ الإسلام في مجموع الفتاوى، ٢٨/ ١١٥، ونسبه إلى مالك في المدونة، وذكره ابن القيم في الطرق الحكمية، ص ٣٨٨، وانظر: حقوق الإنسان في الإسلام (ص ٩٠). (٢) الترمذي، كتاب البيوع، باب ما جاء في التجارة وتسمية النبي - صلى الله عليه وسلم - إياهم، برقم ١٢١٠، وقال: هذا حديث حسن صحيح، وابن ماجة كتاب التجارات، باب التوقي في التجارة، برقم ٢١٤٦، وصححه الألباني في صحيح سنن ابن ماجه، ٢/ ٢٠٨، وفي سلسلة الأحاديث الصحيحة برقم ١٤٥٨، وقال في صحيح الترغيب والترهيب: «صحيح لغيره» بينما قال في ضعيف سنن الترمذي ص ١١٧: «ضعيف».
والتعامل الوسط للأبناء هو السليم، حيث يجب على الآباء مراعاة العقل والعاطفة معاً، وهي حب الأطفال دون تدليل، وكذلك العقاب دون قسوة شديدة قد تؤثر على الأطفال، وقد تجعلهم يخافون من آبائهم الخوف المرضي المعروف. تربية الأبناء، وأهمية الأسرة فيها تعتبر من الأمور الضرورية التي يجب التركيز عليها، والتوعية بها، فالأسرة في الإسلام لها أهمية كبيرة للغاية، وقد حاولنا من خلال هذا المقال معرفة أهمية الأسرة في الإسلام من خلال العديد من النقاط السابقة، فهل ترى أننا نربي أبنائنا على الطريق الصحيح؟ بواسطة: Asmaa Majeed مقالات ذات صلة
أهمية الأسرة في الإسلام ما هي أهمية الأسرة في الإسلام؟ ما هو دور الأسرة الإسلامية في تربية الأبناء؟ أنواع عديدة لتربية الأبناء من الأسر المختلفة أهمية الأسرة في الإسلام الأسرة لها أهمية كبيرة في الإسلام، وذلك لأنها البناء للمجتمع، ونواة له، فما هي الجوانب الهامة للأسرة، فالأسرة هي المجموعة التي تبنى على أساس ارتباط الرجل والمرأة برابطة الزواج وينتج عن ذلك ذرية من الأولاد، وترتبط بالعائلات والنسب بين العائلتين، لذلك فإن الأسرة هي نواة المجتمع، وما يرتبط بالحقوق والواجبات لهذه الأسر المختلفة. في هذا المقال، نلقي الضوء على أهمية الاسرة في الإسلام، وأهم الحقوق والواجبات لأفراد الأسرة، فهيا بنا نتعرف عليها من خلال السطور القليلة القادمة. ما هي أهمية الأسرة في الإسلام؟ الأسرة في الإسلام تعني القاعدة التي يبنى عليها المجتمع المسلم، لذلك لابد من ان تكون هذه القاعدة مستوية صالحة، ولا تتميز بالضعف حتى لا تؤثر على المجتمع بشكل عام، ولكن لماذا هذا الاهتمام الكبير من الإسلام للأسرة؟ الأسرة في نظر الإسلام هي الخلية والوحدة الاجتماعية الأولى، والتي تتكون من الأب والأم والأبناء وهي الضابط والموجه لسلوك الإنسان خاصة الصغار، لذلك لابد من المعايير الأخلاقية والتربوية التي توجد للأسرة.
2-تحقيق السكن النفسي والطمأنينة قال تعالى ( ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجاً لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودة ورحمة) [الروم: 21] 3-الأسرة هي الطريق الوحيد لإنجاب الأولاد الشرعيين، وتربيتهم، وتحقيق عاطفة الأبوة والبنوّة، وحفظ الأنساب. 4-تعد الأسرة مؤسسة للتدريب على تحمل المسؤوليات، وإبراز الطاقات، إذ يحاول كل من الزوجين بذل الوسع للقيام بواجباته، واثبات جدارتها لتحقيق سعادة الأسرة 5-تعد الأسرة هي اللبنة لبناء المجتمع، فالمجتمع يتكون من مجموع الأسر.
تفسير: (لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم وكان الله سميعا عليما) ♦ الآية: ﴿ لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا ﴾. ♦ السورة ورقم الآية: النساء (148). ♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ ﴾ نزلت ترخيصًا للمظلوم أنْ يجهر بشكوى الظَّالم وذلك أنَّ ضيفًا نزل بقوم فأساؤوا قِراه فاشتكاهم فنزلت هذه الآية رخصةً في أن يشكوا وقوله: ﴿ إلاَّ من ظلم ﴾ لكن من ظلم فإنَّه يجهر بالسُّوء من القول وله ذلك ﴿ وكان الله سميعًا ﴾ لقول المظلوم ﴿ عليمًا ﴾ بما يضمره أَيْ: فليقل الحقِّ ولا يتعدَّ ما اُذن له فيه.
وجملة (شكرتم) لا محل لها استئنافية وجواب الشرط محذوف دلّ عليه ما قبله أي: إن شكرتم فما يفعل الله بعذابكم. وجملة (آمنتم) لا محل لها معطوفة على جملة شكرتم. وجملة (كان الله شاكرا... الفوائد: ما الاستفهامية: هي اسم مبني وتقع في محل رفع مبتدأ في الحالات التالية: 1- إذا وليها اسم مثل: ما ليلة القدر؟ 2- إذا وليها فعل لازم مثل: ما يقوم مقامك؟ 3- إذا وليها فعل متعد استوفى مفعوله مثل: ما حملك على ذلك؟ وتعرب مفعولا به مقدما إذا وليها فعل متعد لم يستوف مفعوله مثل: ما تشاء مني؟ ما قرأت؟. وتعرب في محل نصب خبر كان أو إحدى أخواتها إذا وليها فعل ناقص مثل. ما أصبح عملك؟ ما كان شأنك؟. ملاحظة: أحيانا تدخل عليها ذا فتصبح ماذا فإما أن نعربها جميعها تركيبا واحدا في محل كذا حسب ما ذكرنا وإما أن تعرب (ما) اسم استفهام في محل رفع مبتدأ وذا: اسم إشارة في محل رفع خبر. انتهى الجزء الخامس ويليه الجزء السادس. القرآن الكريم - تفسير ابن كثير - تفسير سورة النساء - الآية 148. الجزء السادس:. إعراب الآية رقم (148): {لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ وَكانَ اللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً (148)}. الاعراب: (لا) نافية (يحبّ) مضارع مرفوع (اللّه) فاعل مرفوع (الجهر) مفعول به منصوب (بالسوء) جار ومجرور متعلق بالجهر (من القول) جارّ ومجرور متعلّق بحال من السوء (إلّا) أداة استثناء (من) اسم موصول مبني في محلّ نصب على الاستثناء المتّصل من لفظ الجهر بالسوء، وذلك على حذف مضاف أي: إلا جهر من ظلم، (ظلم) فعل ماضي مبنيّ للمجهول ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره هو وهو العائد الواو استئنافيّة (كان) فعل ماض ناقص (اللّه) لفظ الجلالة اسم كان مرفوع (سميعا) خبر كان منصوب (عليما) خبر ثان منصوب.
وقال ابن عباس وغيره: المباح لمن ظلم أن يدعو على من ظلمه، وإن صبر فهو خير له؛ فهذا إطلاق في نوع الدعاء على الظالم. وقال أيضا هو والسدي: لا بأس لمن ظلم أن ينتصر ممن ظلمه بمثل ظلمه ويجهر له بالسوء من القول. - للمظلوم أن ينتصر من ظالمه - ولكن مع اقتصاد - وإن كان مؤمنا كما قال الحسن؛ فأما أن يقابل القذف بالقذف ونحوه فلا؛. وإن كان كافرا فأرسل لسانك وأدع بما شئت من الهلكة وبكل دعاء؛ كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال: « اللهم أشدد وطأتك على مضر واجعلها عليهم سنين كسني يوسف » وقال: « اللهم عليك بفلان وفلان » سماهم. وإن كان مجاهرا بالظلم دعي عليه جهرا، ولم يكن له عرض محترم ولا بدن محترم ولا مال محترم. لا يحب الله الجهر بالسوء الا من ظلم. وقوله تعالى: « وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا » تحذير للظالم حتى لا يظلم، وللمظلوم حتى لا يتعدى الحد في الانتصار.
القَوْلُ الثّانِي: إنَّ هَذا الِاسْتِثْناءَ مُنْقَطِعٌ، والمَعْنى لا يُحِبُّ اللَّهُ الجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ القَوْلِ، لَكِنَّ المَظْلُومَ لَهُ أنْ يَجْهَرَ بِظُلامَتِهِ. المَسْألَةُ الخامِسَةُ: المَظْلُومُ ماذا يَفْعَلُ ؟ فِيهِ وُجُوهٌ: الأوَّلُ: قالَ قَتادَةُ وابْنُ عَبّاسٍ: لا يُحِبُّ اللَّهُ رَفْعَ الصَّوْتِ بِما يَسُوءُ غَيْرَهُ إلّا المَظْلُومَ فَإنَّ لَهُ أنْ يَرْفَعَ صَوْتَهُ بِالدُّعاءِ عَلى مَن ظَلَمَهُ. الثّانِي: قالَ مُجاهِدٌ: إلّا أنْ يُخْبِرَ بِظُلْمِ ظالِمِهِ لَهُ. الثّالِثُ: لا يَجُوزُ إظْهارُ الأحْوالِ المَسْتُورَةِ المَكْتُومَةِ، لِأنَّ ذَلِكَ يَصِيرُ سَبَبًا لِوُقُوعِ النّاسِ في الغِيبَةِ ووُقُوعِ ذَلِكَ الإنْسانِ في الرِّيبَةِ، لَكِنْ مَن ظُلِمَ فَيَجُوزُ إظْهارُ ظُلْمِهِ بِأنْ يَذْكُرَ أنَّهُ سُرِقَ أوْ غُصِبَ، وهَذا قَوْلُ الأصَمِّ. الرّابِعُ: قالَ الحَسَنُ: إلّا أنْ يَنْتَصِرَ مِن ظالِمِهِ. لايحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم. قِيلَ: نَزَلَتِ الآيَةُ في «أبِي بَكْرٍ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - فَإنَّ رَجُلًا شَتَمَهُ فَسَكَتَ مِرارًا، ثُمَّ رَدَّ عَلَيْهِ فَقامَ النَّبِيُّ ﷺ فَقالَ أبُو بَكْرٍ: شَتَمَنِي وأنْتَ جالِسٌ، فَلَمّا رَدَدْتُ عَلَيْهِ قُمْتَ، قالَ: إنَّ مَلَكًا كانَ يُجِيبُ عَنْكَ، فَلَمّا رَدَدْتَ عَلَيْهِ ذَهَبَ ذَلِكَ المَلَكُ وجاءَ الشَّيْطانُ، فَلَمْ أجْلِسْ عِنْدَ مَجِيءِ الشَّيْطانِ»، فَنَزَلَتْ هَذِهِ الآيَةُ.
لقد سمح للعبد أن يجهر إن وقع عليه ظلم. لكن إن امتلك الإنسانُ الطموحَ الإيماني فيمكنه ألا يجهر وأن يعفو. إذن فهناك فارق بين أمر يضعه الحق في يد الإنسان، وأمر يلزمه به قسرًا وإكراها عليه؛ فمن ناحية الجهر، جعل سبحانه المسألة في يد الإنسان، ويحب سبحانه أن يعفو الإنسان؛ لأن المبادئ القرآنية يتساند بعضها مع بعض. لايحب الله الجهر بالسوء إلا من ظلم. وسبحانه يقول: {ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الذي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} [فصلت: 34] فإن أباح الله لك أن تجهر بالسوء من القول إذا ظلمك أحدٌ، فقد جعل لك ألاّ تجهر بل تعفو عنه، وغالب الظن أن صاحب السوء يستخزى ويعرف أن هناك أناسًا أكرم منه في الخلق، ولا يتعب إنسانٌ إلا أن يرى إنسانًا خيرًا منه في شيء. وعندما يرى الظَالمُ أن المظلوم قد عفا فقد تنفجر في نفسه الرغبة أن يكون أفضل منه. إذن فالمبدأ الإيماني: {ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ} جعله الله مجالًا محبوبًا ولم يجعله قسرًا؛ لأنك إن أعطيت الإنسان حقه، ثم جعلت لأريحيته أن يتنازل عن الحق فهذا إرضاء للكل. وهكذا ينمي الحق الأريحية الإيمانية في النفس البشرية؛ لأنه لو جعلها قسرًا لأصلح ملكة على حساب ملكة أخرى. ولذلك إذا رأيت إنسانًا قد اعتدى على إنسان آخر، فدفع الإنسان المعتدى عليه بالتي هي أحسن وعفا وأصلح فقد ينصلح حال المعتدي، وسبحانه القائل: {ادفع بالتي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الذي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ}.
لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا * إِنْ تُبْدُوا خَيْرًا أَوْ تُخْفُوهُ أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا قَدِيرًا} [النساء:148-149] إن الإسلام يحمي سمعة الناس-ما لم يظلموا-فإذا ظلموا لم يستحقوا هذه الحماية وأذن للمظلوم أن يجهر بكلمة السوء في ظالمه وكان هذا هو الاستثناء الوحيد من كف الألسنة عن كلمة السوء. وهكذا يوفق الإسلام بين حرصه على العدل الذي لا يطيق معه الظلم، وحرصه على الأخلاق الذي لا يطيق معه خدشا للحياء النفسي والاجتماعي. ويعقب السياق القرآني على ذلك البيان هذا التعقيب الموحي:{وَكانَ اللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً} [النساء:148] ليربط الأمر في النهاية باللّه، بعد ما ربطه في البداية بحب اللّه وكرهه: {لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ} [النساء:148] وليشعر القلب البشري أن مرد تقدير النية والباعث، وتقدير القول والاتهام، للّه، السميع لما يقال، العليم بما وراءه مما تنطوي عليه الصدور.