وقد يكون ذلك فيما يتَّصل بالدِّين: كالظُّلم، والفجور، والفسق، أو البدعة، أو الكفر، فهذا كلّه ابتلاء، بل هو أشدّ ما يكون؛ ولذلك نسأل الله -عزَّ وجلَّ- ألا يجعل مُصيبتنا في ديننا، فالإنسان قد يكون مصابُه في دِينه، وقد يكون مُصابه في دُنياه. فقال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به لاحظوا هنا الصِّيغة جاءت بالخطاب، ما يقول: "الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاه به"، وإنما يقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به. وقيّد هنا بالرؤية: مَن رأى مُبتلًى طيب، إذا سمع بمُبتلًى، ذُكر له خبر مُبتلًى، هل يقول هذا؟ ظاهر الحديث أنَّ ذلك إنما يقوله مَن رأى مُبتلًى، لكن الواقع أنَّ السماع يقوم مقام الرؤية، فلو قيل: إنَّه إذا سمع أيضًا قال ذلك؛ فهذا له وجهٌ -والله أعلم-، لكن لما كان الغالبُ أنَّ ذلك مما يقع عليه البصر، فيتأذَّى بمرآه النَّاظر؛ قيّد به -والله تعالى أعلم-، أو أنَّ ذلك هو الغالب: أنَّ الإنسان يرى مثل هذا. فيقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به جاء بأسلوب الخطاب، ومن هنا فإنَّ من أهل العلم مَن حمل الابتلاء المذكور في الحديث على الابتلاء في الدِّين، وليس في البدن، بعض أهل العلم قال هذا، من أيِّ وجهٍ؟ قالوا: إذا كان الابتلاءُ في بدنه فهذا أمرٌ لا يدَ له فيه، وإذا قال ذلك مُخاطبًا له فإنَّه مما يُؤلمه ويكسر قلبَه، ويزيد في مُصيبته، كلّما رآه واحدٌ قال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به ، بدلًا من أن يقول: اصبر، واحتسب، وهذا رفعة لك في الدَّرجات، وأجرٌ عند الله .
الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به | معاني الأذكار | د. عبدالحي يوسف - YouTube
هكذا قيّده بعضُ أهل العلم: أنَّ ذلك في الابتلاء في الدِّين، ولو قيل: إنَّه يُحمل على العموم، لكن إذا كان ذلك مما يكون في البدن ونحوه، مما لا يد للإنسان فيه؛ فإنَّ ذلك يقوله في نفسه، لا يُسمعه هذا، ولكن يقول كما أمره النبي ﷺ؛ لأنَّه أطلق: مَن رأى مُبتلًى فقال ، فهذه نكرة في سياق الشَّرط، والنَّكرة في سياق الشَّرط، أو النَّهي، أو النَّفي، أو الاستفهام تكون للعموم: مَن رأى مُبتلًى أي مُبتلى، لكن إذا كان ذلك ينفع معه، إن كان الابتلاءُ في الدِّين؛ لزجره يقول له: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به. والعافية حينما يسأل العبدُ ربَّه العافية: الحمد لله الذي عافاني يتذكر نعمةَ الله عليه، ويحمده على ذلك، فالعافية لا شكَّ أنها أوسع من البلاء، مع أنَّ هذا الإنسان تُكفّر عنه سيئاتُه بهذا البلاء إذا صبر، وكذلك على الأرجح تُرفع درجاته. فمثل هذا العبد يسأل ربَّه العافية؛ لأنَّه قد يُبتلى ولا يصبر؛ فيحصل له من الجزع، يُفتن، يكون ذلك محنةً له، فهذا العافية خيرٌ منه. يقول: وفضَّلني على كثيرٍ ممن خلق تفضيلًا يعني: في الدِّين، والدنيا، والقلب، والصورة الظَّاهرة. قال: إلا لم يُصبه ذلك البلاء أي: ما دام باقيًا في الدنيا، فإن كان ذلك من جهة الجنايات، أو كان ذلك من جهة الأدواء، والعلل، والأوصاب -والله تعالى أعلم-، يقع في هذا ما يقع للناس من المكاره، رأى إنسانًا في حالٍ لا تسرّ، رأى كراهةَ المنظر، الحوادث التي تقع للناس -نسأل الله العافية للجميع-، كلّ هذا يمكن أن يقول فيه: "الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاكم به" إن كانوا جمعًا، "وفضَّلني على كثيرٍ ممن خلق تفضيلًا"، فهو يستشعر نعمةَ الله عليه على الدَّوام، ومن ثم فإنَّه لا يشمت بأحدٍ.
وفي الحديثِ: أنَّ ذِكرَ اللهِ والثَّناءَ عليها يَحفَظُ الإنسانَ، ويُعافيه مِن البلايا. ليس من منهج السلف: أن تسب أهل البدع وأهل الباطل في كل مناسبة وتشنع عليهم بغير سبب يسوغ ذلك، بل السنة " من رأى مبتلى فقال: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به وفضلني على كثير ممن خلق تفضيلا لم يصبه ذلك البلاء ". وهذا الدعاء يشمل كل بلاء ديني ودنيوي.
أمَّا الواقع الذي صار إليه حال كثيرٍ منا، وهو أنَّهم إذا رأوا أصحابَ البلاء فلا تسأل، تجد التَّصوير، هؤلاء في كربٍ، في شدَّةٍ، في حادثٍ، والناس تتوقف لتُصور، ثم بعد ذلك السَّبق في النَّشر، نشر هذه الصُّور عبر هذه الوسائل، وهذا لا يجوز، حرام. سمعتُ أحدهم يقول: بأنَّه قد انقلبت به سيارتُه في مجرى سيلٍ، يقول: وأنا أُحاول الخروج منه. وهو في عشر الستين، يقول: أحاول أن أخرج منه. يقول: وإذا بشابٍّ يتوقف، فظننتُ أنه جاء ليُسعف. يقول: وأنا رأسي يخرج من السيارة، أريد الخروج، أهمّ بالخروج. يقول: تسمح لي ألتقط صورة؟ يعني: وصل الأمرُ إلى هذا الحدِّ. أمَّا الشَّماتة فحدِّث ولا حرج، إذا فعل الإنسان؛ وقع في شيءٍ من البلاء، وقع في معصيةٍ، خذلته ذنوبُه، وقع في أمورٍ لا تليق، لا تحسُن، لا تجمُل، صدرت عنه تصرفات، أو وُجد في مكان ريبةٍ، أو نحو ذلك، فهذا -نسأل الله العافية- يسير الركبانُ بتلك الأخبار، ويتسابق المتسابقون لنشرها وإذاعتها، وهذا لا يجوز، وإنما المشروع أن يقول: الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به. وهذه –للأسف- أصبحت بلاءً عامًّا يشترك فيه بعضُ مَن ينتسب إلى دينٍ، أو دعوةٍ، أو علمٍ، أو نحو ذلك، الشَّماتة بالناس، ونشر ما يُسمَّى بالفضائح، ومن مقاطع صوتية تقتطع من كلام المتكلمين، أو صور، أو أخبار قد لا تثبت، كلّ هذا لا يصحّ، ولا يجوز.
هذا ما يتعلَّق بهذا الحديث، فالمقصود أنَّ العبد بحاجةٍ إلى أن يُراجع نفسَه دائمًا، وأن ينظر في ذكره واستغفاره على كثرة تقصيره، وجناياته، وذنوبه، والله -تبارك وتعالى- أخبر عن المنافقين أنهم: لَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا [النساء:142]، ألسنتهم جافَّة من الذكر، فضلًا عن الاستغفار. والله أعلم، وصلَّى الله على نبينا محمدٍ، وآله وصحبه.
وعليه ؛ فلا يشرع هذا الذكر عند رؤية الحيوانات المريضة... ؛ لأننا لو قلنا بهذا للزم منه أننا متى ما رأينا حيواناً ، ولو لم يكن مريضاً ، أن نقول هذا الذكر؛ لأن الله فضلنا عليه. ولأنه لم ينقل شيء من ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم ، ولا عن أحد من أصحابه. ويدل لهذا لفظ الحديث المشار إليه: ( مَنْ رَأَى صَاحِبَ بَلاءٍ فَقَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلاكَ بِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا إِلَّا عُوفِيَ مِنْ ذَلِكَ الْبَلَاءِ كَائِنًا مَا كَانَ مَا عَاشَ) رواه الترمذي (3431) وحسنه الألباني في صحيح الترمذي. وشروح العلماء للحديث يستفاد منها أنهم لم يجعلوا الحديث شاملا للمبتلى من الحيوان ، فإنهم ذكروا أن "البلاء" في الحديث يشمل البلاء البدني كالمرض ، والبلاء الديني ، وهو نقص الدين بسبب فعل معصية أو بدعة ، وهذا لا يشمل الحيوان قطعاً. ولهذا استحب العلماء أن يقال هذا الذكر إذا رأى عاصياً أو فاسقاً أو ظالماً. وانظر: "تحفة الأحوذي" ، "فيض القدير" (6/130). والحاصل: أن هذا الدعاء لا يقال إذا رأى حيواناً مريضاً ، بل إذا رأى إنساناً مبتلى بمرض أو نقص في البدن أو الدين.
تضمن القرآن الكريم العديد من البشارات والمكرمات لعباد الله المؤمنين، سواء في الدنيا، أو في الآخرة، وما ذلك إلا لالتزامهم شرع الله قولاً وعملاً، وانضباطهم بمنهج الإسلام توجهاً ومقصداً. ومن الآيات التي تضمنت بشارة للمؤمنين العاملين ما جاء في قوله تعالى: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا} (مريم:96). القرآن الكريم - تفسير القرطبي - تفسير سورة مريم - الآية 96. فالآية صريحة في بشارة المؤمنين بأن الله سيجعل لهم مودة، بيد أنها غير صريحة في مكان هذا (الجعل)، هل هو في الدنيا، أو في الآخرة؟ وهل هذه المودة حاصلة لهم من قبل الله أو من قبل الآخرين؟ وقبل أن نجيب عن هذين السؤالين، نقف وقفة سريعة مع صدر الآية، وهو قوله تعالى: { إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات}. إن الفعل في اللغة العربية يدل التجدد والاستمرار، و{ آمنوا} فعل، فالمؤمنون بعد إيمانهم لا يعرفون الركود ولا الجمود، بل يجددون أنفسهم وإيمانهم على الدوام، بكشف جديد، وفكر متجدد، فيتوجهون على الدوام إلى آفاق جديدة، وإلى مواقع متقدمة، وإلى ساحات تتطلع إلى الخير الذي يحملونه. ولا يكتفي المؤمنون بهذا الفعل القلبي والفكري، بل يعملون { وعملوا} ما يوافق إيمانهم، وما يقتضيه ذلك الإيمان، فهم -بحسب ما يدل عليه الفعل- يقضون أعمارهم في عمل الصالحات، وفعل الخيرات.
عباد الله: إنّ الإيمان بالله والأعمال الصالحات، والبعد عن المعاصي والآثام، عنوان للسعادة والفلاح في الدنيا والآخرة، وكفى بهذا الأمر شرفاً ونُبلاً أن يحظى العبدُ بحبِّ الله له، وفي الدُّعاء المأثور: " أَسْأَلُكَ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ ". أقول هذا القول، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كلِّ ذنب فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرّحيم. إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا - موقع 12 إمام الولائي. الخطبة الثانية: الحمد لله عظيم الإحسان، واسع الفضل والجود والامتنان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله وسلم عليه وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد: عباد الله: اتقوا الله -تعالى-. ثم اعلموا -رحمكم الله- أن من فروع ما تقدم ما جاء في سنن ابن ماجه وغيره بأسانيد جيدة من حديث سهل بن سعد الساعدي -رضي الله عنه-: "أن رجلاً قال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: دلني على عمل إذا عملته أحبني الله وأحبني الناس؟ قال: " ازهد في الدنيا يحبك الله، وازهد فيما عند الناس يحبك الناس ". عباد الله: واعلموا -رعاكم الله- أنّ أصدق الحديث كلام الله، وخير الهدى هدى محمد -صلى الله عليه وسلم-، وشرّ الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، وعليكم بالجماعة فإنّ يد الله على الجماعة.
فهؤلاء المؤمنون والعاملون ما يرضاه وما يريده ربهم منهم سيفوزون أولاً بحب الله، ثم بحب الناس، وهل بعد هذا الفوز من فوز؟ بعد هذه الوقفة السريعة لمدلول فعل (الإيمان)، ومدلول فعل (العمل)، ننعطف تالياً لبيان المراد من قوله تعالى: { سيجعل لهم الرحمن ودا}، وهو موضوع الحديث. فنقول أولاً: إن (الود) في الآية هو الحب، ومنه المودة التي هي المحبة. إنّ الذين آمنوا وعملوا الصّالحات سيجعل لهم الرّحمنُ وُدّا - ملتقى الخطباء. وثانياً: إن أقوال المفسرين تفاوتت في تحديد المراد من (الجعل) في قوله سبحانه: { سيجعل}، وحاصل أقوالهم ثلاثة: الأول: أنه سبحانه يغرس لعباده المؤمنين، الذين يعملون الصالحات -وهي الأعمال التي ترضي الله عز وجل- يغرس لهم في قلوب عباده الصالحين مودة. وأن هذه المحبة حاصلة لهم في الدنيا. وهذا هو قول أغلب المفسرين، ويستدلون له بقوله صلى الله عليه وسلم: ( إذا أحب الله العبد، نادى جبريل: إن الله يحب فلاناً، فأحببه، فيحبه جبريل، فينادي جبريل في أهل السماء: إن الله يحب فلاناً، فأحبوه، فيحبه أهل السماء، ثم يوضع له القبول في الأرض) رواه البخاري. والمشهور هنا من أقوال المفسرين، أن هذه المودة والمحبة من الآخرين لهم، إنما تحصل من غير تودد منهم، ولا تعرض للأسباب التي يكتسب الناس بها مودات القلوب من قرابة أو صداقة أو اصطناع معروف، أو غير ذلك، وإنما هو ابتداء منه تعالى؛ تخصيصاً لأوليائه بهذه الكرامة، كما قذف في قلوب أعدائهم الرعب والهيبة؛ إعظاماً لهم، وإجلالاً لمكانهم.
قراءة سورة مريم
[ ص: 263] حدثنا الحسن بن يحيى ، قال: أخبرنا عبد الرزاق ، عن الثوري ، عن مسلم ، عن مجاهد ، عن ابن عباس ، في قوله ( سيجعل لهم الرحمن ودا) قال: محبة. وذكر أن هذه الآية نزلت في عبد الرحمن بن عوف. حدثني محمد بن عبد الله بن سعيد الواسطي ، قال: أخبرنا يعقوب بن محمد ، قال: ثنا عبد العزيز بن عمران ، عن عبد الله بن عثمان بن أبي سليمان بن جبير بن مطعم ، عن أبيه ، عن أمه أم إبراهيم ابنة أبي عبيدة بن عبد الرحمن بن عوف ، عن أبيها ، عن عبد الرحمن بن عوف ، أنه لما هاجر إلى المدينة ، وجد في نفسه على فراق أصحابه بمكة ، منهم شيبة بن ربيعة ، وعتبة بن ربيعة ، وأمية بن خلف ، فأنزل الله تعالى: ( إن الذي آمنوا وعملوا الصالحات سيجعل لهم الرحمن ودا). وقوله ( فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين) يقول تعالى ذكره: فإنما يسرنا يا محمد هذا القرآن بلسانك ، تقرؤه لتبشر به المتقين الذين اتقوا عقاب الله ، بأداء فرائضه ، واجتناب معاصيه بالجنة ( وتنذر به قوما لدا) يقول: ولتنذر بهذا القرآن عذاب الله قومك من قريش ، فإنهم أهل لدد وجدل بالباطل ، لا يقبلون الحق. واللد: شدة الخصومة. وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم ، قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث ، قال: ثنا الحسين ، قال: ثنا ورقاء ، جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، قوله ( لدا) قال: لا يستقيمون.