ذكر من قال: قائل ذلك له المرأة. 19444 - حدثنا ابن وكيع قال: حدثنا عمرو ، عن أسباط ، عن السدي: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) ، قال: قاله يوسف حين جيء به ، ليعلم العزيز أنه لم يخنه بالغيب في أهله ، وأن الله لا يهدي كيد الخائنين. فقالت امرأة العزيز: يا يوسف ، ولا يوم حللت سراويلك؟ فقال يوسف: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء). ذكر من قال: قائل ذلك يوسف لنفسه ، من غير تذكير مذكر ذكره ولكنه تذكر ما كان سلف منه في ذلك. 19445 - حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس ، قوله: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب وأن الله لا يهدي كيد الخائنين) ، هو قول يوسف لمليكه ، حين أراه الله عذره ، فذكر أنه قد هم بها وهمت به ، فقال يوسف: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء) ، الآية.
واعلم أن هذا الكلام ضعيف فإنا بينا أن الآية المتقدمة برهان قاطع على براءته عن الذنب بقي أن يقال: فما جوابكم عن هذه الآية ؟ فنقول: فيه وجهان: الوجه الأول: أنه عليه السلام لما قال: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) كان ذلك جاريا مجرى مدح النفس وتزكيتها ، وقال تعالى: ( فلا تزكوا أنفسكم) ( النجم: 32) فاستدرك ذلك على نفسه بقوله: ( وما أبرئ نفسي) والمعنى: وما أزكي نفسي إن النفس لأمارة بالسوء ميالة إلى القبائح راغبة في المعصية. والوجه الثاني: في الجواب أن الآية لا تدل البتة على شيء مما ذكروه وذلك لأن يوسف عليه السلام لما قال: ( أني لم أخنه بالغيب) بين أن ترك الخيانة ما كان لعدم الرغبة ولعدم ميل النفس والطبيعة ، لأن النفس أمارة بالسوء ، والطبيعة تواقة إلى اللذات ؛ فبين بهذا الكلام أن الترك ما كان لعدم الرغبة ، بل لقيام الخوف من الله تعالى. أما إذا قلنا: إن هذا الكلام من بقية كلام المرأة ففيه وجهان: الأول: وما أبرئ نفسي عن مراودته ، ومقصودها تصديق يوسف عليه السلام في قوله: ( هي راودتني عن نفسي) ( يوسف: 26). الثاني: أنها لما قالت: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) ( يوسف: 52) قالت: وما أبرئ نفسي عن الخيانة مطلقا فإني قد خنته حين قد أحلت الذنب عليه وقلت: ( ما جزاء من أراد بأهلك سوءا إلا أن يسجن أو عذاب أليم) ( يوسف: 25) وأودعته السجن ، كأنها أرادت الاعتذار مما كان.
فقال: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء). 19438 - حدثنا الحسن قال: حدثنا عفان قال: حدثنا حماد ، عن ثابت ، عن الحسن: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) قال جبريل: يا يوسف اذكر همك! قال: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء). 19439 - حدثني يعقوب قال: حدثنا هشيم ، عن إسماعيل بن سالم ، عن أبي صالح ، في قوله: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) ، قال: هذا قول يوسف قال: فقال له جبريل: ولا حين حللت سراويلك؟ قال فقال يوسف: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء) ، الآية. 19440 - حدثني المثنى قال: حدثنا عمرو بن عون قال: أخبرنا هشيم ، عن إسماعيل بن سالم ، عن أبي صالح ، بنحوه. 19441 - حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد ، عن قتادة ، قوله: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) ذكر لنا أن الملك الذي كان مع يوسف ، قال له: اذكر ما هممت به. قال نبي الله: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء). 19442 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة قال: بلغني أن الملك قال له حين قال ما قال: أتذكر همك؟ فقال: ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي). 19443 - حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن عكرمة ، قوله: ( ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب) ، قال الملك ، [ ص: 146] وطعن في جنبه: يا يوسف ، ولا حين هممت؟ قال: فقال: ( وما أبرئ نفسي).
أما الاستعداد الفطري فأنه لوحده ليس بحجه وألا نصل الى تناقض بين الايات في القرآن. أذن فالمشرك والملحد الذي لم تصل له الرساله معذور. لكنه مع ذلك مشرك وحتى يوم القيامه هو عند الله مشرك, لان هذا ماحصل, لكنه مشرك معذور ولاذنب له في أشراكه. لكن من يحمل ذنب الاشراك, حيث أن الله لا يغفر الاشراك. الجواب على ذلك موجود في الآيه التاليه: ليحملوا اوزارهم كاملة يوم القيامة ومن اوزار الذين يضلونهم بغير علم الا ساء ما يزرون (النحل-25) لاحظ "من" التبعيضيه, اي ان المشرك المتعمد للاشراك والذي هو سبب ضلاله المشرك الغافل, فأن المشرك المضل هو الذي يحمل وزر الشرك الذي فعله المشرك الغافل الذي لم يصله التبليغ الالهي عن طريق الرسل. لكن طبعا المشرك المتعمد لن يحمل الاوزار التي لاعلاقه لها بالشرك التي ارتكبها المشرك الغافل. لاحضوا العداله الالهيه وذلك يتوافق مع: لاتزر وازره وزر أخرى. فالمشرك الغافل بالمعنى أعلاه أنما يحاسب بميزان أعماله, فأن رجحت كفه أعماله الصالحه فهو في الجنه, وأن تساوت الكفتان فهو في الجنه, وأن رجحت كفه الأعمال السيئه فهو في النار. وهذا كان سبب قولي التالي الذي أغضب الأخوه الى درجه أخراجي من المله بحجه اني أضرب بنصوص القرأن عرض الحائط كما تصوروا: مهما قال السيد الدكتور صبحى منصور ولجنة المتابعه الخاصة بموقعه وشريف أحمد وشريف صادق وباقى المعلقين على شخصا ما أنه مُشركا فقد يدخل الجنه رغم أنفكم جميعا لآن الله قرر انه يستحق الرحمه سواءا قرر الله ان ذلك العبد مشركا أم لا.. فالمشرك الغافل هو مشرك, لكنه لايتحمل جريره هذا الاشراك, كما أوضحت اعلاه.
الآيه واضحه. أنا أتصور انه أغلب المشركين انما هم الغافلين المعذورين الذين ترجح كفه اعمالهم الصالحه ومصيرهم الجنه. هذا قولي ياجماعه فلا تحملوه مالاطاقه له به. نأتي الى المسأله الثانيه: مسأله الخلود في جهنم. أنا لم أنكر الخلود الابدي في جهنم. لكني قلت أن رأئي الشخص(ولا ألزم أحدا بهذا الرأي ولاأفرضه على أحد) بأن صفه الخلود نحن لانعلمها على قيد اليقين, وان معاجم اللغه ليست كافيه لاستجلاء هذه الصفه, وأنه بنظري أعتقد ان تأويلها هو ليس المتعارف عليه من معاجم اللغه. الخلود في اللغه لايعني بالضروره: الاستمرار الانهائي بالوجود, حسب مايعتقده البغض. بل تأتي كلمه خلود في اللغه بمعني اللبوث لفتره طويله, وبالتالي فمده الخلود غير محدده لغويه, وقد تعني طويله لكن متناهيه, وقد تعني لامتناهيه. كلمه الأبد أيضا لاتعني بالضروره: الانهائي. فقد تأتي بمعنى دائما, أو بمعنى مادمت في هذه الحياه. فمثلا تقول لفلانه سأذكرك أبدا, والمعنى مادمت حيا. الخلود الابدي عاده تأتي في اللغه بمعنى البقاء لمده لامتناهيه. لكني أجتهدت ان ذلك هو ليس المقصود عند الحديث حول جهنم في القرأن وذلك لوجود موانع عقليه مستقاة من القرآن نفسه. فالله أوضح قاعده قرآنيه لامجال للشك فيها الا وهي: العقاب على قدر الجريمه.
أقول: ان ذكر هذه المستويات بنفس الكلمات لايعني ان لها نفس المعنى. فمثلا ذكر الله أن سليمان النبي قال بأنه سيذبح الهدهد وأنه سيعذبه عذابا اليما, فهل نستنتج من ذلك بأنه كان يقصد فصل الرأس عن الجسد, كما هو موجود بهذا المعنى في أيات أخرى. الجواب كلا. لاأحد يستطيع ان يجزم بصوره قطعيه لاشك فيها بان الخلود الابدي في النار المذكور في القرآن يعني الاستمرار الانهائي بالوجود في النار. هذا ما كنت اريد قوله: أن حمل الآيات على ظاهرها بأستعمال قواميس اللغه وحدها وأستنتاج ان الخلود الابدي المذكور في القرآن أنما معناه البقاء الى مالانهايه في جهنم, هو مجرد أحد التفاسير لهذه الآيات, ولكن لا أحد يستطيع ان يجزم بصوره يقينيه قطعيه بأن تفسيره هو التفسير الصحيح, وأن التفسير الآخر الذي بنيته بأستعمال حجج منطقيه مبنيه على القرآن والعقل هو خاطئ. لذلك فأنا لاأعرف تأويل هذه الأيات ولا أدعي ذلك, ولكني أقول بأن رأئي الشخصي يذهب بالقول بأن جهنم متناهيه في الوجود, واني أفسر كلمه خلود وكلمه ابدي الوارده في القرآن بمعنى "اللبوث الطويل" و" مده بقاء جهنم في الوجود" وأعتقد بأن جهنم زائله. هل في ماأقول اعلاه ما هو ضد القرأن والتوحيد.
تبقى هذه المسأله غير معروفه. وأنا قلت أني أعتقد بأن الله سوف يتجاوز عن الظلم الذي وقع عليه تعالى, ولكني لم أقل أنه سيتجاوز عن الظلم الذي وقع على الناس من الأشراك. وهذه مسأله لاعلم لي أنا بها. بل هي في علم الله. لكن الظلم الذي وقع على الله متناهي, لان الانسان كائن متناهي ولايمكن أن يأتي بعمل لامتناه. هذا واضح. وبالتالي أعتقد بأن العقاب سوف يكون متناهيا ايضا. كل الذي كنت أريد ان أقوله هو أنه انني شخصيا (رأئي شخصي ياجماعه ولا أفرضه على أحد) أعتقد بأن ما اتصوره اعلاه من مقولات لايمكن لاحد ان يجزم على وجه اليقين ببطلانها ولا بصحتها أيضا. وأنا شخصيا أعتقد بأنها صحيحه كأعتقاد شخصي. وبناءا على الفكر اعلاه, فأن تصوري الشخصي هو ان تفسير الخلود الابدي في النار الذي ورد في الآيات القرآنيه, هو بمعنى اللبوث فيها لمده طويله مده بقاء جهنم نفسها بالوجود, وأنا أتصور ان جهنم متناهيه, أي انها زائله من الوجود وليست مستمره بالوجود الى ما لانهايه. هل أدعائي اعلاه يناقض القرآن. قال أحدهم: ان ثلاث مستويات للبقاء في جهنم ذكرها القرآن وذكرها بنفس الطريقه حول الجنه. مما يعني ان هناك بقاء لانهائي في الجنه مثلما هو في النار.