وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا فَهَبْ لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا (5) وإني خفت الموالي من ورائي وكانت امرأتي عاقرا فهب لي من لدنك وليا فيه سبع مسائل: الأولى: قوله تعالى: وإني خفت الموالي قرأ عثمان بن عفان ومحمد بن علي وعلي بن الحسين - رضي الله تعالى عنهما - ويحيى بن يعمر ( خفت) بفتح الخاء وتشديد الفاء وكسر التاء وسكون الياء من الموالي لأنه في موضع رفع ( بخفت) ومعناه انقطعت بالموت. وقرأ الباقون خفت بكسر الخاء وسكون الفاء وضم التاء ونصب الياء من الموالي لأنه في موضع نصب ب ( خفت) و الموالي هنا الأقارب وبنو العم والعصبة الذين يلونه في النسب. والعرب تسمي بني العم الموالي. قال الشاعر: مهلا بني عمنا مهلا موالينا لا تنبشوا بيننا ما كان مدفونا قال ابن عباس ومجاهد وقتادة: خاف أن يرثوا ماله وأن ترثه الكلالة ، فأشفق أن يرثه غير الولد. وقالت طائفة: إنما كان مواليه مهملين للدين ، فخاف بموته أن يضيع الدين ، فطلب وليا يقوم بالدين بعده ؛ حكى هذا القول الزجاج ، وعليه فلم يسل من يرث ماله ؛ لأن الأنبياء لا تورث. وهذا هو الصحيح من القولين في تأويل الآية ، وأنه - عليه الصلاة والسلام - أراد وراثة العلم والنبوة لا وراثة المال ؛ لما ثبت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: إنا معشر الأنبياء لا نورث ما تركنا صدقة وفي كتاب أبي داود: إن العلماء ورثة الأنبياء وإن الأنبياء لم يورثوا دينارا ولا درهما ورثوا العلم.
السابعة: إن قال قائل: هذه الآية تدل على جواز الدعاء بالولد ، والله سبحانه وتعالى قد حذرنا من آفات الأموال والأولاد ، ونبه على المفاسد الناشئة من ذلك ؛ فقال: إنما أموالكم وأولادكم فتنة. وقال: إن من أزواجكم وأولادكم عدوا لكم فاحذروهم. فالجواب أن الدعاء بالولد معلوم من الكتاب والسنة حسب ما تقدم في ( آل عمران) بيانه. ثم إن زكريا - عليه السلام - تحرز فقال: ذرية طيبة وقال: واجعله رب رضيا. والولد إذا كان بهذه الصفة نفع أبويه في الدنيا والآخرة ، وخرج من حد العداوة والفتنة إلى حد المسرة والنعمة. وقد دعا النبي - صلى الله عليه وسلم - لأنس خادمه فقال: اللهم أكثر ماله وولده وبارك له فيما أعطيته فدعا له بالبركة تحرزا مما يؤدي إليه الإكثار من الهلكة. وهكذا فليتضرع العبد إلى مولاه في هداية ولده ، ونجاته في أولاه وأخراه اقتداء بالأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - والفضلاء ؛ وقد تقدم في ( آل عمران) بيانه.
قبول العمل الصالح يجب على كل مسلم ومسلمة العلم أن هناك شروط لقبول العمل الصالح عند الله تعالى، إذ لا تكتمل صحة العمل إلا في حال توافر عدد من الشروط، وهنا تجدر الإشارة إلى أن علماء الأمة منذ زمن الصحابة الكرام وحتى يومنا هذا أجمعوا على شروط ثلاثة يجب تحققها ليُقبل العمل عند الله سبحانه وتعالى، حيث دلت بعض الأدلة الصحيحة والصريحة من الكتاب الكريم والسنة النبوية على تأكيد تلك الشروط. شروط قبول العمل الصالح – المحيط. شروط قبول العمل الصالح عند الله يجب تحقق الشروط التالية في العمل ليقبل عند الله سبحانه وتعالى [١]: الإسلام: الإسلام في اللغة هو الاستسلام و في الاصطلاح هو الخضوع والاستسلام لله تعالى بالانقياد بالطاعة له وبالتوحيد، والبراءة من الشرك وأهله، أي الانقياد لأوامر الله تعالى بإخلاص ورضا تامين. الإخلاص: الإخلاص لغةً هو الصفاء، إذ يوصف الماء إذا صفيّ من الشوائب بأنه خالص الماء، أمّا شرعًا فهو عبادة الله عز وجل والابتغاء فيها وجهه وثوابه فقط دون سمعة أو رياء أو أية مصالح دنيوية. الاتّباع: هو الشرط الثالث لقبول العمل، أي موافقة ذلك العمل لسنَّةِ رسولِ الله - صل الله عليه وسلم-، فعدم موافقة العمل للسنة يؤدي إلى بطلانه وعدم قبوله عند الله تعالى، فقد قال رسول الله صل الله عليه وسلم: "مَن أحدَث في أمرِنا هذا ما ليس منه، فهو ردٌّ"، بمعنى أن من خالف سنة الرسول عليه السلام في العبادة، فعمله غير مقبول [٢].
الشيخ عماد درويش يوضح شروط قبول العمل الصالح - فيديو Dailymotion Watch fullscreen Font
علامات قبول الطاعة يقبل الله -عزّ وجلّ- الأعمال من عباده خاصة حين يكون العبد في مقتبل العمر؛ لأنّ العبد في هذا السن يكون عظيم النشوة والصحة والقدرة على ارتكاب المعصية، والانصراف عن الطاعة، ومن اغتنم الحياة في طاعة الله أنعم الله عليه بالحياة الطيبة وإنّ من أكثر ما يهمّ المسلم معرفته لقبول عمله عند الله؛ حتى يكون ثابتاً مستمراً عليه، ومن علامات قبول الطاعة عند الله ما يأتي: عدم الرجوع إلى الذنب بعد الطاعة؛ لأنّ الرجوع فيه مقتٌ وخسران. درس حق الغير: العمل الصالح. الخوف من عدم قبول الله للطاعة، فالله غنيٌ عن العبادات من عباده، والذي يشكر يشكر لنفسه، والمؤمن مع شدة إقباله على الله وحرصه على طاعته، فإنّه يبقى مشفقاً على نفسه، خائفاً وجِلاً من عدم قبول الله لطاعته. التوفيق إلى أعمالٍ صالحةٍ أخرى بعدها، لأنّ العمل الصالح يدفع صاحبه إلى عملٍ آخرٍ، والسيئة تجر إلى السيئة، والله يكرم عبده، فعندما يفعل الحسنة ويكون مخلصاً فيها يفتح له باباً آخر للحسنات. استصغار العمل، وعدم العجب والغرور به؛ فيرى أنّه مهما قدّم من الأعمال الصالحة فإنّها لا تفي حق شكره على ما أنعم الله عليه من السمع والبصر وغيرها، فحقّ الله لا يمكن له أن يوصف، وممّا يُعين على ذلك: معرفة الله تعالى، ورؤية نعمه، وتذكّر الذنوب وعاقبتها السيّئة.
الحمد لله. وبعد: فإن العمل لا يكون عبادة إلا إذا كمل فيه شيئان وهما: كمال الحب مع كمال الذل قال الله تعالى: ( والذين آمنوا أشد حبا لله) البقرة/165 ، وقال سبحانه: ( إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون) المؤمنون/57 ، وقد جمع الله بين ذلك في قوله: ( إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ) الأنبياء/ من الآية90. فإذا علم هذا فليعلم أن العبادة لا تقبل إلا من المسلم الموحد كما قال تعالى: ( وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُوراً) الفرقان/23. وفي صحيح مسلم ( 214) عن عائشة رضي الله عنها قَالَتْ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْنُ جُدْعَانَ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ يَصِلُ الرَّحِمَ وَيُطْعِمُ الْمِسْكِينَ فَهَلْ ذَاكَ نَافِعُهُ قَالَ لَا يَنْفَعُهُ إِنَّهُ لَمْ يَقُلْ يَوْمًا رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ" يعني أنه لم يكن يؤمن بالبعث ، ويعمل وهو يرجو لقاء الله. ثم إن المسلم لا تقبل منه العبادة إلا إذا تحقق فيها شرطان أساسيان: الأول: إخلاص النية لله تعالى: وهو أن يكون مراد العبد بجميع أقواله وأعماله الظاهرة والباطنة ابتغاء وجه الله تعالى دون غيره.