قوله { من جاء بالحسنة فله خير منها} تقدم في "النمل". وقال عكرمة: ليس شيء خيرا من لا إله إلا الله وإنما المعنى من جاء بلا إله إلا الله فله منها خير. { ومن جاء بالسيئة} أي بالشرك { فلا يجزى الذين عملوا السيئات إلا ما كانوا يعملون} أي يعاقب بما يليق بعلمه. تفسير خواطر محمد متولي الشعراوي قلنا: إن كلمة (خيرٍ) تُطلق ويُراد بها ما يقابل الشر، كما في قوله تعالى: { فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ} [الزلزلة: 7-8]. وتُطلق ويُراد بها الأحسن في الخير، تقول: هذا خير من هذا، فكلاهما فيه خير، ومنه قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " المؤمن القوي خير وأحبُّ إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كُلٍّ خير " فهي بمعنى التفضيل، أي: أخير منها، ومن ذلك قول الشاعر: زَيْدٌ خِيارُ النَّاسِ وابْنُ الأَخْيرِ فجاء بصيغة التفضيل على الأصل، وتقول: هذا حَسَن، وذلك أحسن. فالمعنى هنا: { مَن جَآءَ بِٱلْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا... } [القصص: 84] أي: خير يجيئه من طريقها، أو إذا عمل خيراً أعطاه الله أخير منه وأحسَن، والمراد أن الحسنة بعشر أمثالها. والحق سبحانه يعطينا صورة توضيحية لهذه المسألة، فيقول سبحانه: { مَّثَلُ ٱلَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَٱللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَآءُ وَٱللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 261].
حدثني علي ، قال: ثنا أبو صالح ، قال: ثني معاوية ، عن علي ، عن ابن عباس ، قوله: ( من جاء بالحسنة فله خير منها) يقول: من جاء بلا إله إلا الله ( ومن جاء بالسيئة) وهو الشرك. حدثني محمد بن سعد ، قال: ثني أبي ، قال: ثني عمي ، قال: ثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس ، قوله: ( ومن جاء بالسيئة) قال: بالشرك. حدثني محمد بن عمرو ، قال: ثنا أبو عاصم ، قال: ثنا عيسى; وحدثني [ ص: 508] الحارث ، قال: ثنا الحسن ، قال: ثنا ورقاء جميعا ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، قوله: ( من جاء بالحسنة) قال: كلمة الإخلاص ( ومن جاء بالسيئة) قال: الشرك. حدثنا القاسم ، قال: ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن مجاهد بنحوه. قال ابن جريج: وسمعت عطاء يقول فيها الشرك ، يعني في قوله: ( ومن جاء بالسيئة). حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا جرير ، عن أبي المحجل ، عن أبي معشر ، عن إبراهيم ، قال: كان يحلف ما يستثني ، أن ( من جاء بالحسنة) قال: لا إله إلا الله ، ( ومن جاء بالسيئة) قال: الشرك. حدثنا ابن حميد ، قال: ثنا جرير ، عن عبد الملك ، عن عطاء مثله. حدثنا أبو كريب ، قال: ثنا جابر بن نوح ، قال: ثنا موسى بن عبيدة ، عن محمد بن كعب: ( ومن جاء بالسيئة فكبت وجوههم في النار) قال: الشرك.
تفسير و معنى الآية 84 من سورة القصص عدة تفاسير - سورة القصص: عدد الآيات 88 - - الصفحة 395 - الجزء 20. ﴿ التفسير الميسر ﴾ من جاء يوم القيامة بإخلاص التوحيد لله وبالأعمال الصالحة وَفْق ما شرع الله، فله أجر عظيم خير من ذلك، وذلك الخير هو الجنة والنعيم الدائم، ومن جاء بالأعمال السيئة، فلا يُجْزى الذين عملوا السيئات على أعمالهم إلا بما كانوا يعملون. ﴿ تفسير الجلالين ﴾ «من جاء بالحسنة فله خير منها» ثواب بسببها وهو عشر أمثالها «ومن جاء بالسيئة فلا يجزى الذين عملوا السيئات إلا» جزاء «ما كانوا يعملون» أي: مثله.
وقيل: فله خير منها للتفضيل، أى ثواب الله خير من عمل العبد وقوله وذكره، وكذلك رضوان الله خير للعبد من فعل العبد، قاله ابن عباس وقيل: يرجع هذا إلى الإضعاف فإن الله تعالى يعطيه بالواحدة عشرا; وبالإيمان فى مدة يسيرة الثواب الأبدي. قاله محمد بن كعب وعبد الرحمن بن زيد وهم من فزع يومئذ آمنون قرأ عاصم وحمزة والكسائى (فزع يومئذ) بالإضافة. قال أبو عبيد: وهذا أعجب إلى لأنه أعم التأويلين أن يكون الأمن من جميع فزع ذلك اليوم، وإذا قال: من فزع يومئذ صار كأنه فزع دون فزع. قال القشيري: وقرئ: (من فزع) بالتنوين ثم قيل يعنى به فزعا واحدا كما قال: لا يحزنهم الفزع الأكبر وقيل: عنى الكثرة لأنه مصدر والمصدر صالح للكثرة. قلت: فعلى هذا تكون القراءتان بمعنى. قال المهدوي: ومن قرأ: (من فزع يومئذ) بالتنوين، انتصب (يومئذ) بالمصدر الذى هو (فزع) ويجوز أن يكون صفة ل (فزع) ويكون متعلقا بمحذوف; لأن المصادر يخبر عنها بأسماء الزمان وتوصف بها، ويجوز أن يتعلق باسم الفاعل الذى هو (آمنون)، والإضافة على الاتساع فى الظروف، ومن حذف التنوين وفتح الميم بناه لأنه ظرف زمان، وليس الإعراب فى ظرف الزمان متمكنا، فلما أضيف إلى غير متمكن ولا معرب بني.
الإعراب: الهمزة للاستفهام (أن) حرف مصدريّ ونصب، والواو في (يتركوا) نائب الفاعل. والمصدر المؤوّل (أن يتركوا... ) في محلّ نصب سدّ مسدّ مفعولي حسب. والمصدر المؤوّل (أن يقولوا... ) في محلّ جرّ باللام محذوفة متعلّق ب (يتركوا)، الواو حاليّة (لا) نافيّة، والواو في (يفتنون) نائب الفاعل. جملة: (حسب الناس... ) لا محلّ لها ابتدائيّة. وجملة: (يتركوا... وجملة: (يقولوا... ) لا محلّ لها صلة الموصول الحرفيّ (أن) الثاني. وجملة: (آمنّا... وجملة: (هم لا يفتنون. ) في محلّ نصب حال. وجملة: (لا يفتنون... ) في محلّ رفع خبر المبتدأ (هم). (3) الواو عاطفة اللام لام القسم لقسم مقدّر (قد) حرف تحقيق (من قبلهم) متعلّق بمحذوف صلة الموصول الفاء عاطفة وكذلك الواو، اللام لام القسم لقسم مقدّر في الموضعين (يعلمنّ) مضارع مبنيّ على الفتح في محلّ رفع (الذين) اسم موصول مفعول به في محلّ نصب. وجملة: (فتنّا... ) لا محلّ لها جواب القسم المقدّر... وجملة القسم المقدّرة لا محلّ لها معطوفة على الجملة الابتدائيّة. وجملة: (يعلمنّ) الأولى لا محلّ لها جواب القسم المقدّر، وجملة: القسم المقدّرة لا محلّ لها معطوفة على جملة القسم المقدّرة الأولى.
الآية هي من سورة النمل، وسورة النمل هي سورة الجندية والقيادة، نلحظ هذا في النمل نفسه، فعالمه منظم متفان متعاون، وما أجمل ما قالته تلك النملة: "يأيها النمل ادخلوا مساكنكم لا يحطمنكم سليمان وجنوده وهم لا يشعرون"، فهي قائدة حكيمة نبهت قومها إلى الخطر، وهي حريصة على قومها، تسد أبواب الهلاك وتدعو إلى الانتباه والحذر والاستعداد، ولعل في هذا درسا للبشر، ولذلك سميت السورة بالنمل لا بأي شيء آخر مما ورد في هذه السورة، فلم تسمَّ سورة سليمان مثلا، رغم طول قصته هنا مع ملكة سبأ. ونلحظ القيادة والجندية أيضا في شخصية سليمان وأعوانه، وكذلك في شخصية ملكة سبأ رغم ضلالها وظلمها لنفسها، حين عبدت وقومها الشمس من دون الله، فقد كانت حكيمة في معالجة الأزمة التي تعرضت لها بسبب رسالة سليمان عليه السلام لها، وجدنا الشورى واختبار الخصم، وهي ملامح –لا شك- تدل على عقلية راجحة. وتطرقت السورة لأنواع الفساد الذي يعصف بالأمن المجتمعي عموما، فإضافة إلى الفساد العقدي الذي أتى على ملك ملكة سبأ، فهناك قصتان مختصرتان وردتا في السورة، ولم تردا عبثا، بل مقصودتان للإشارة إلى خطر الفساد في تضييع هيبة الحكم وإشاعة الفوضى، فقص الله علينا قصة الرهط من ثمود، وهم تسعة رهط يفسدون في الأرض ولا يُصلحون، وقصة قوم لوط في فاحشتهم المعروفة، ففساد الرهط من ثمود عام فيه القتل والتآمر والكيد وخلخلة المجتمع، وفساد قوم لوط أخلاقي لا يقل عن الأول، وكلاهما نذيرا شؤم على أي مجتمع بالزوال، وهو ما حل بالقومين، فزال كل قوم بعذاب من عند الله.