عن شبهة: لماذا خلقنا الله وهو لا يحتاج إلينا؟ – الجزء الأول(سؤال يبحث عن جدواه)بقلم: الغازي محمد يكثر عند تقرير الغاية التي أوجد الله من أجلها الخلق، كما قرّرها في كتابه: "وما خلقت الجنّ والإنس إلا ليعبدون"، مع تقرير أن الله لا تنفعه عبادة واحد من الناس ولا تضره معصيته أو كفره أن يعترض قائل: وما الحكمة إذًا من أن يخلقنا الله وهو لا يحتاج إلينا ولا إلى عبادتنا؟. وهو سؤال نحاول معالجته فيما يلي. — فخّ الافتراضات المبطنة: كل سؤال، أيًا كان محتواه، يحتوي على افتراضات مبطنة، وله بنية فيها مقدمّات غير منطوقة يمكننا الكشف عنها، فهذا السؤال مثلًا يمكن تفكيك مقدّماته إلى المقدمات التالية: 1- فعل الإنسان وطلبه مردهما إلى سد الحاجة (مسكوت عنها)2- وإذًا كل فعل وطلب مردهما إلى الحاجة. كيف أقنع الله سبحانه وتعالي بتحقيق دعواتي وأجعله يحبني - أجيب. 3- فإن كان الله: يفعل (خلقنا) أو يطلب (منّا العبادة). 4- إذًا: فهذا لا بد أنه نابع من حاجة. 5- نتيجة ذلك إذًا: هي أن الله إما أنه خلقنا "لحاجة" /أو أنه خلقنا "عبثًا" أو بلا هدف إذا لم توجد حاجة. دعني إذًا أفاجئك أن هذه المقدمات غير صحيحة، بدءًا من الأولى! ، فمن ذا الذي يظّن أن رجلًا يطعم عصفورًا لأنه يحتاج إلى ذلك؟، ومن ذا الذي يظّن أن فنانًا يرسم لوحة لأنه "يحتاج" إلى ذلك، لا يتطوّع أحدنا بإنقاذ شخص في موقف خطر لأنه "يحتاج" إلى ذلك، لا يطلب الطبيب من المريض أن يفتح فمه لأنه "يحتاج" إلى ذلك، إن مفهوم "الحاجة" مفهوم ضيّق جدًا لتفسّر به سلوكيات البشر نفسها، صحيح هناك "أسباب" متعددة لهذه الأفعال، لكنها في الأساس ليست "الحاجة" وحدها التي تفسّرها.
ولقد علّمنا القرآن على لسان عبده ونبيّه عيسى عليه السلام كيف نقف في المعرفة الدينية عند ما عرّفنا الله به، ولا نحاول الولوج إلى ما في نفسه سبحانه من معرفة لم يُطْلعنا عليها، قال سبحانه على لسان عيسى عليه السلام: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ}. فنحن لا نعلم من الله عز وجل إلا ما أعلمَنا به في كتابه وعلى ألسنة رسله، وما دام لم يُعلمنا بسبب خلقه للخلق، إلا في حدود ما نحتاجه؛ كالحديث عن الغاية وهي إفراده بالعبادة، أو ذكر الابتلاء والاختبار والاختلاف.. ما دام لم يُعلمنا بأكثر من ذلك في هذا الشأن فلا مجال لنعلم ما نفسه سبحانه مما لم يُطلعنا عليه. إنّ التفكير العقلي يقود أي إنسان إلى الإقرار بعجزه عن إيجاد إجابة عن هذا السؤال؛ ذلك أنّ العقل لا يمكنه العمل إلا في إطار من الزمان والمكان، وفيما بين أيدينا من مُعطيات زمانية مكانية لا نجد إجابة عن هذا السؤال، فهو متعلّق بالله سبحانه، والله سبحانه لا يحدّه الزمان والمكان اللذان نعيش فيهما في هذه الدنيا. إنّ العقل – بِبُنيته المادية – عاجز عن اختراق حدود المادّة، ومهما حاول التفكير في شيء خارج الزمان والمكان، سواء كان علم الله الغائب عنا، أو ما قبل الخليقة، أو ما وراء الكون المادي.. لماذا نعبد الله ونمجده وهو لا يحتاج لذلك؟ - د ذاكر نايك Dr Zakir Naik - YouTube. فسوف يصل إلى مرحلة انسداد!
فكيف إذا كان الحديث عن سؤال لا يمتلك الإنسان الأدواتِ العلمية لمعرفة الإجابة عنه؟ إنّ العجز عن العثور على إجابة عن مثل هذا السؤال يُشعر الإنسانَ بضعفه وجهله وعجزه، وهذا الشعور جزءٌ أصيل من خصائص العبودية التي تذكّر الإنسان دائمًا بأنّه عبدٌ وليس إلها. عبدٌ دائم التعلّق بربّه، لا يستقلّ بنفسه بحال من الأحوال. ومن جهة أخرى، نحن نعلم من كتاب الله أنّ مكانتنا عند الله عظيمة، فلسنا مجرّد مخلوقات خُلقتْ لتعبد، فقد كرّمَنا ربُّنا سبحانه وفضّلَنا على كثير مِن خلقه. وقد أخبرنا سبحانه في كتابه أنّه يحبّنا إذا عبدناه حقّ عبادته. وأنه قد أعدّ لنا جنّة عرضها السموات والأرض إذا إخلصنا العبادة له وأطعناه. وأنه سبحانه يريد بنا اليُسر ولا يريد بنا العُسر. وأنّنا إذا تقرّبنا إليه شبرا تقرّب إلينا ذراعا. وأنه سميع مجيب قريب. وأنه رؤوف رحيم بنا.. فلو قرأنا كتابه وسنّة رسوله لوجدنا أنّه ما أراد بخلقنا إلا إكرامنا، وأيّة مقارنة بين وجودنا وعدم وجودنا من الأساس تُبيّن لنا أنّه إنّما أراد إكرامَنا بخلقنا، ولم يخلقنا ليعذّبنا أو ليشقّ علينا؛ فقد أكرمنا في الدنيا بما حَبانا من صفاتٍ تفرّدْنا فيها عن سائر الخلق، وأكرمَنا في الآخرة بما وعدَنا من نِعمٍ وحياة بهيجة إنْ عبدناه حقّ عبادته ولم نُشرك به شيئا.
، السؤال الأهم هنا: ماذا سنفعل وإلى أين سنذهب؟، وهذا السؤال الذي نملك إجابته بشكل واضح والذي أطلعنا الله عليه وذكّرنا به كثيرًا.. ونناقش في الجزء الثاني هذا السؤال في ضوء الكلام عن حكمة الله بشكل عام وكيف يتعامل المؤمن مع مثل هذا، إذ كما سبق وقلنا: لا تعلّق للملحد بهذه القضية، فبعد أن نثبت وجود الله يمكننا أن نتكلم فيما تلاه من صفاته وأفعاله، أما إنكار الوجود ثم الكلام في الصفات فهو ضرب من قراءة الصفحة بالمقلوب!
، وصواب الأمر هو أن نقول: "معرفة النوازع أو المقاصد من معرفة طباع الذات"، وإذا كانت معرفتنا بطبيعة ذات الإنسان تسمح لنا أن نقول بعلم وجزم إن لطلب الشيء عادة أسبابه التي تحمل فائدة للإنسان: كسبًا لخير أو دفعًا لشر، فإن مدّ هذه الدعوى إلى الذات الإلهية باطل لجهلنا جوهر هذه الذات، وما نعرفه عنها من العقل والنقل ولا يسمح لنا أن نتوهم في الفعل تكملة للذات"، هذا فضلًا عن كوننا ندرك بالبداهة العقلية أن الإله المحتاج لا يكون إلهًا، فالاحتياج علامة نقص، والنقص لا يكون لإله كامل، وبهذا نكون قد أثبتنا خطأ الافتراضات 2،3،4. نأتي الآن للنتيجة الأخيرة، والتي نجد فيها أيضًا مغالطة، فنقيض "العبث" ليس "الحاجة" بل "الحكمة"، وكما هو مقرر: فـ"عدم العلم ليس علمًا بالعدم"، فكوننا لا ندرك حكمة الله من فعل معيّن لا يعني بالضرورة أنه بلا حكمة فضلًا عن كوننا ندرك حكمة الله في قدر متعاظم من الأفعال والمخلوقات، وبالتالي نقيس هذه بتلك. — سؤال يبحث عن جدواه! إن فككنا السؤال إذًا، فيحق لنا أن نسأل سؤالين: من يوجه هذا السؤال؟، وما فائدته؟ أما من يوجهه، فلأنه إن كان ملحدًا فهذا سؤال لا معنى له عنده، إذ أن الله جلا وعلا غير موجود أصلًا بالنسبة له، فما معنى أن تسأل عن فعل شيء غير موجود بالنسبة لك إلا العبث أو التشغيب؟ أما المؤمن، فهو يعرف أن لله حكمة في كل شيء، وهو موقن بهذا، فلا يبحث خلف كل حكمة تفصيلية لكل فعل إلهى، إذ هو يعرف جيدًا قوله تعالى: "ولايحيطون به علمًا"، فالخلاصة هنا: أنه سؤال قليل الجدوى، بالنسبة للملحد وللمؤمن على السواء، بل ولأي أحد، فما نعرفه حقّ المعرفة هو أننا خلقنا، وانتهى الأمر!
ومن المهم قبل الجواب عن هذا السؤال أن نراجع المقدمات التي سبق ذكرها في باب الحكمة من أفعال الله، فان كل سؤال يتعلق بالحكمة من أفعال الخالق سبحانه لا ينفك عن تلك المقدمات التي سبق تقريرها، ثم بعد ذلك نجمل الجواب في نقاط: أولا: إن ايجاد الكون وما فيه مما يدهش العقول، ويحير الألباب، ويعجز الإنسان عن أن يضاهي خلق الله في شيء من أصغر ما بث الله في الكون مما له روح – الذباب – هو أكمل من عدم إيجاده، فإن كل شيء في هذا الكون ينادي بكمال من أوجده على هذه الدقة والانتظام. ثانيا: أيهما أكمل بعد ما نرى من كل هذا الانتظام والدقة والعظمة، الحكمة من هذا الوجود أم العبثية ؟! لا شك أن وجود الحكمة والغاية هو الذي يتسق في عقل المخلوق مع وجود كل هذا الانتظام والدقة والقوانين المعجزة. ثالثا: يقتضي العقل أن تكون هذه الغاية والحكمة متفقة مع كمال خالق هذه الأشياء العظيمة، التي دلتنا على عظمة خالقها وبالغ حكمته وكماله سبحانه. رابعا: من تمام كمال الخالق هذا الكون والحكمة من ايجاده الخلائق أن يعرف هذه الخلائق عليه، بما يغرس في قلوبهم من الفطر الدالة عليه، وبما يوحي إليهم بالطريقة التي يشاء من أخبار تفصيلية تدل الخلائق على من خلقهم و أوجدهم.
يرجع السبب وراء الإستخدام الشائع للفيلر تحت العين إلى أهم فائدة من فوائد فيلر تحت العين و هي كونهُ سريع وفعال. تستغرق العملية نفسها عادةً أقل من ساعة لحقن الفيلر تحت العين و تظهر النتائج الكاملة في مدة تتراوح بين ثلاثة إلى خمسة أيام. نتائج فيلر تحت العين طويلة الأمد يمكن أن يكون نتائج الفيلر تحت العين طويلة الأمد فهي من فوائد فيلر تحت العين الفعالة حيث قد تحتفظ العين بشكلها المميز بعد الحقن لمدة تتراوح بين 6 إلى 12 شهراً اعتماداً على عملية التمثيل الغذائي للشخص نفسهُ و التي تختلف من شخص لآخر. زينيكال للتخسيس تجارب و كم تنزل بالاسبوع ؟!!. القدرة على التخلص من التجاعيد تميل التجاعيد إلى الظهور حول العينين و الجبهة و الخدين و منطقة الشفاه. إن أحد أنواع التجاعيد هو الخطوط الواضحة و العميقة التي تسمى الديناميكية. تحدث التجاعيد الديناميكية نتيجة لتحرك عضلات الوجه عندما تضحك أو تبتسم أو تحدق و لذا يطلق عليها إسم أقدام الغراب أو خطوط الضحك. يذكر الأطباء أن من أفضل فوائد فيلر تحت العين الطبية على الإطلاق قدرتهُ على جعل العضلات تسترخي و من ثم يقلل التجاعيد في هذه المناطق. اجراء آمن و فعال ينصح العديد من الأطباء مرضاهم بإجراء الفيلر في منطقة تحت العين و يرجع ذلك إلى فوائد فيلر تحت العين المتعددة و أهمها كونهُ آمناُ و فعالاً بالإضافة إلى أنهُ اجراء غير جراحي.
تظهر فوائد الفيلر بعد العلاج مباشرةً و تستمر في التحسن في الأيام التالية حيث يتلاشى أي تورم أو تكتل و تستمر المادة المحقونة في امتصاص الرطوبة مما يؤدي إلى تليينها و انتشارها بشكل متساوٍ فتبدو النتيجة النهائية طبيعية. اقرأ أيضاً: القرنیة المخروطیة وتصحیح النظر
عملت فيلر لتحت العين لأروح الهالات السوداء | سناب ميثاء عبدالجليل - YouTube