وبدأ- سبحانه- بالشمس، لأنها أعظم هذه الكائنات، وللتنويه بشأن الإسلام، وأن هديه كضياء الشمس، الذي لا يترك للظلام أثرا. وقد ساق الإمام ابن كثير عند تفسيره لهذه الآيات بعض الأحاديث، منها ما رواه الطبراني عن ابن عباس- رضى الله عنهما- قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مر بهذه الآية:وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها. فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها وقف ثم قال: «اللهم آت نفسي تقواها أنت وليها ومولاها. وخير من زكاها». وعن أبى هريرة رضى الله عنه. قال: سمعت النبي يقرأ فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها قال: «اللهم آت نفسي تقواها، وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها». ﴿ تفسير ابن كثير ﴾ ( وقد خاب من دساها) أي: دسسها ، أي: أخملها ووضع منها بخذلانه إياها عن الهدى ، حتى ركب المعاصي وترك طاعة الله - عز وجل -. وقد يحتمل أن يكون المعنى: قد أفلح من زكى الله نفسه ، وقد خاب من دسى الله نفسه ، كما قال العوفي وعلي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي وأبو زرعة قالا حدثنا سهل بن عثمان ، حدثنا أبو مالك - يعني عمرو بن هشام - عن جويبر ، عن الضحاك ، عن ابن عباس قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول في قول الله: ( قد أفلح من زكاها) قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: " أفلحت نفس زكاها الله ".
قوله تعالى: ﴿والسماء وما بناها والأرض وما طحاها﴾ طحو الأرض ودحوها بسطها، و ﴿ما﴾ في ﴿وما بناها﴾ و ﴿ما طحاها﴾ موصولة، والذي بناها وطحاها هو الله تعالى والتعبير عنه تعالى بما دون من لإيثار الإبهام المفيد للتفخيم والتعجيب فالمعنى وأقسم بالسماء والشيء القوي العجيب الذي بناها وأقسم بالأرض والشيء القوي العجيب الذي بسطها. وقيل: ما مصدرية والمعنى وأقسم بالسماء وبنائها والأرض وطحوها، والسياق - وفيه قوله: ﴿ونفس وما سواها فألهمها﴾ إلخ - لا يساعده. قوله تعالى: ﴿ونفس وما سواها﴾ أي وأقسم بنفس والشيء ذي القدرة والعلم والحكمة الذي سواها ورتب خلقتها ونظم أعضاءها وعدل بين قواها. وتنكير ﴿نفس﴾ قيل: للتنكير، وقيل: للتفخيم ولا يبعد أن يكون التنكير للإشارة إلى أن لها وصفا وأن لها نبأ. والمراد بالنفس النفس الإنسانية مطلقا وقيل: المراد بها نفس آدم (عليه السلام) ولا يلائمه السياق وخاصة قوله: ﴿قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها﴾ إلا بالاستخدام على أنه لا موجب للتخصيص. قوله تعالى: ﴿فألهمها فجورها وتقواها﴾ الفجور - على ما ذكره الراغب - شق ستر الديانة فالنهي الإلهي عن فعل أو عن ترك حجاب مضروب دونه حائل بين الإنسان وبينه واقتراف المنهي عنه شق للستر وخرق للحجاب.
ابعدنا الله واياكم عن دس النفس ، من دساها تفسيرها هو ترك كل شيء جميل في الدين والعبادة وعدم عمل الصالحات التي تجعل النفس تتزكى. وقد خاب تفسيرها يدل على معناها ببساطة وهي الخيبة والخروج من رحمة الله عز وجل والدخول في نزوات نفسه وهواها التي لن تثمر إلا بالعاقبة. إذن من خلال الآية في سورة الشمس: قد أفلح من زَكَّاهَا وَقَدْ خاب من دَسَّاهَا ، نجد حياة الانسان كاملة من زكاها دخل في رحمة من الخالق والعكس صحيح, وهاي تفسير اية قد افلح من زكاها. كيف ازكي نفسي كيف أزكي نفسي قد افلح من زكاها أزكي نفسي وأكون كما وصفت الاية افلح من زكاها بأن أخاف الله تعالى في نفسي ومن هنا تبدأ تزكية النفس. أن تعمل الصالحات في العبادات وفي معاملاتك مع الناس. أن لا تبقي الباب مفتوح لهواها، بل أن تزكيها بأن تأتي على ما تحب من شهوات بها شبهات وتبتعد عنها. إن ازكي نفسي بالابتعاد عن ما حرم الله والرسول صلى تالله عليه وسلم نهائياً. تكون تزكية النفس بطاعة الله بكل ما أمرنا، والنفس لا تغلب المؤمن بل يكون صاحبها أقوى منها. من علم المعنى العميق للآية قد أفلح من زكاها وجد الراحة والطمأنينة في حياته بأكملها، فهذه الآية عظيمة في معناها.
قال الآلوسى ما ملخصه: وقوله- تعالى-: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها جواب القسم. وإليه ذهب الزجاج وغيره. والأصل: لقد أفلح، فحذفت اللام لطول الكلام المقتضى للتخفيف. وفاعل من «زكاها» ضمير «من» والضمير المنصوب للنفس.... ويرى المحققون من العلماء أن جواب القسم محذوف، للعلم به، فكأنه- سبحانه- قد قال: وحق الشمس وضحاها، وحق القمر إذا تلاها.. ليقعن البعث والحساب والجزاء، أو لتحاسبن على أعمالكم. ودليل هذا الجواب قوله- تعالى- بعد ذلك: كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْواها لأن هذه الآية الكريمة وما بعدها، تدل على أن الله- تعالى- قد اقتضت سنته، أن يحاسب من فسق عن أمره، وأصر على تكذيب رسله. وعلى هذا سار صاحب الكشاف، فقد قال: فإن قلت: فأين جواب القسم؟ قلت: هو محذوف، تقديره: ليدمدمنّ الله عليهم، أى: على مكة لتكذيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما دمدم على قبيلة ثمود لأنهم كذبوا صالحا- عليه السلام- وأما قوله: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها فكلام تابع لقوله: فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها على سبيل الاستطراد، وليس من جواب القسم في شيء... وقد أقسم الله- تعالى- بهذه الكائنات المختلفة، والتي لها مالها من المنافع بالنسبة للإنسان وغيره، لتأكيد وحدانيته، وكمال قدرته، وبليغ حكمته.
وقوله (صلى الله عليه وآله وسلم): من كان الله إلخ معناه أن وجوب صدور الفعل حسنة أو سيئة منهم بالنظر إلى القضاء والقدر السابقين لا ينافي إمكان صدوره بالنظر إلى الإنسان واختياره، وقد اتضح ذلك في الأبحاث السابقة من الكتاب مرارا. وفيه، أخرج ابن أبي حاتم وأبو الشيخ وابن مردويه والديلمي عن جويبر عن الضحاك عن ابن عباس: سمعت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) يقول: ﴿قد أفلح من زكاها﴾ الآية أفلحت نفس زكاها الله وخابت نفس خيبها الله من كل خير. أقول: انتساب التزكية والتخييب إليه تعالى بوجه لا ينافي انتسابهما بالطاعة والمعصية إلى الإنسان. وإنما ينتسب إلى الله سبحانه من الإضلال ما كان على طريق المجازاة كما قال: ﴿وما يضل به إلا الفاسقين﴾ البقرة: 26. وفي المجمع، وقد صحت الرواية بالإسناد عن عثمان بن صهيب عن أبيه قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) لعلي بن أبي طالب: من أشقى الأولين؟ قال: عاقر الناقة. قال: صدقت فمن أشقى الآخرين؟ قال: قلت: لا أعلم يا رسول الله. قال: الذي يضربك على هذه فأشار إلى يافوخة. أقول: وروي فيه هذا المعنى أيضا عن عمار بن ياسر. وفي تفسير البرهان، وروى الثعلبي والواحدي بإسنادهما عن عمار وعن عثمان بن صهيب وعن الضحاك وروى ابن مردويه بإسناده عن جابر بن سمرة وعن عمار وعن ابن عدي أو عن الضحاك وروى الخطيب في التاريخ، عن جابر بن سمرة وروى الطبري والموصلي وروى أحمد عن الضحاك عن عمار أنه قال: قال النبي (صلى الله عليه وآله وسلم): يا علي أشقى الأولين عاقر الناقة وأشقى الآخرين قاتلك، وفي رواية من يخضب هذه من هذا.
بل الجسد كما بين ووضح المفسر محمد علي حسن الحلي في كتابه الانسان بعد الموت وكتاب ساعة قضيتها مع الارواح التفسير:- (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا*فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا*قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا*وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا) إنّ كلمة (روح) المتداولة بين الناس تسمّى في القرآن (نفس) ، وذلك من قول الله تعالى في سورة الشمس { وَنَفْسِ وَ ما سَوّاها. فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها} الواو للقسم ، وقوله { وَنَفْسِ وَ ما سَوّاها} يعني والجسم الذي كوّن النفس وأنشأها [فكلمة ( ما) تستعمل عند ذكر المادّيات والجمادات والحيوانات ، أمّا كلمة ( من) فتستعمل عند ذكر من يعقل كالإنسان والملائكة والجنّ وغير ذلك ، فمثلاً تقول العرب لمن يطلب منهم حاجة (خذ ما تريد) وتقول لمن يطلب رجالاً للمساعدة في حصاد أو إطفاء حريق أو غير ذلك (خذ من تريد). ] وذلك لأنّ النفس تتكوّن من ذرّات أثيرية تدخل مسامات الجسم فتبني فيه هيكلاً جديداً أثيرياً يشبه الجسم تمام الشبه ، فهذا الهيكل الأثيري هو النفس المعروفة بالروح عند الناس ، فالجسم ما هو إلاّ قالب لتكوين النفس ، والإنسان الحقيقي هو النفس الأثيرية. وهذا قسم تهديد ووعيد ، ومعناه: ستخرج النفوس من الأجسام وقت الموت وتتمزّق الأجسام بعد الموت وتتلاشى فتكون تراباً ، أمّا النفوس فتكون في قبضتنا لا مفرّ لّها ولا خلاص من عذابنا.
[ ص: 310] 9373 - حدثنا الحسن بن عرفة قال حدثنا يزيد بن هارون عن شعبة بن الحجاج عن أبي قزعة عن حكيم بن معاوية عن أبيه عن النبي صلى الله عليه وسلم - نحوه 9374 - حدثني المثنى قال حدثنا حبان بن موسى قال حدثنا ابن المبارك قال أخبرنا بهز بن حكيم عن جده قال قلت يا رسول الله نساؤنا ما نأتي منها وما نذر قال: حرثك فأت حرثك أنى شئت غير أن لا تضرب الوجه ولا تقبح ولا تهجر إلا في البيت وأطعم إذا طعمت واكس إذا اكتسيت كيف وقد أفضى بعضكم إلا بعض إلا بما حل عليها. سئل عن قوله تعالى: {واللاتي تخافون نشوزهن فعظوهن} - ابن تيمية - طريق الإسلام. [ ص: 311] وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال عدة من أهل التأويل 9375 - حدثني المثنى قال حدثنا عمرو بن عون قال أخبرنا هشيم عن الحسن قال إذا نشزت المرأة على زوجها فليعظها بلسانه فإن قبلت فذاك وإلا ضربها ضربا غير مبرح فإن رجعت فذاك وإلا فقد حل له أن يأخذ منها ويخليها. 9376 - حدثنا ابن حميد قال حدثنا جرير عن الحسن بن عبيد الله عن أبي الضحى عن ابن عباس في قوله واهجروهن في المضاجع واضربوهن قال يفعل بها ذاك ويضربها حتى تطيعه في المضاجع فإذا أطاعته في المضجع فليس له عليها سبيل إذا ضاجعته. 9377 - حدثني المثنى قال حدثنا حبان قال حدثنا ابن المبارك قال أخبرنا يحيى بن بشر: أنه سمع عكرمة يقول في قوله واهجروهن في المضاجع واضربوهن " ضربا غير مبرح قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم - اضربوهن [ ص: 312] إذا عصينكم في المعروف ضربا غير مبرح.
قال الله تعالى في كتابه الكريم في سورة النساء في الآية الرابعة والثلاثين (وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ)، وسنعرض فيما يلي تفسير الآية الكريمة. تفسير قوله تعالى ” واهجُروهن في المضاجعِ واضربوهن". تفسير قوله تعالى " وا هجُروهن في المضاجعِ واضربوهن " – تفسير الطبري: فسر الطبري قوله تعالى "واهجروهن في المضاجع"، حيث اختلف الكثير من أهل التفسير فهناك من فسرها على أنها تعني أن عليهم أن يعظوهم في حالة نشوز الزوجات وان يهجرونهم، وقد قيل عن ابن عباس (فعظوهن واهجروهن في المضاجع)، وتعني عظوهن فإن أطعنكم وإلا فاهجروهن، وقيل عن ابن عباس في الآية الكريمة: (يعني بالهجران أن يكون الرجل وامرأته على فراش واحد لا يجامعها). وقيل عن سعيد بن جبير أنها تعني: (الهجر: هجر الجماع)، وقيل عن السدي: (فإن على زوجها أن يعظها فإن لم تقبل فليهجرها في المضجع)، ويقول أيضا: (يرقد عندها ويوليها ظهره، ويطأ ولا يكلمها)، وقيل عن الضحاك في قوله تعالى "واهجروهن في المضاجع" أنه قال (يضاجعها ويهجر كلامها ويوليها ظهره)، عن ابن عباس: (لا يجامعها). وقال آخرون عن تفسير هذه الآية (واهجروهن واهجروا كلامهن في تركهن مضاجعتكم، حتى يرجعن إلى مضاجعتكم)، وقد ذكر عن هذا حيث قال ابن عباس: (أنها لا تترك في الكلام ، ولكن الهجران في أمر المضجع)، وقيل عن سعيد بن جبير: (حتى يأتين مضاجعكم)، وقال أيضا (في الجماع)، وقيل عن ابن عباس: (يعظها فإن هي قبلت وإلا هجرها في المضجع ولا يكلمها من غير أن يذر نكاحها، وذلك عليها شديد).
لأنها لما لم تطعه، أو بدر منها ما خاف معه نشوزها أصبح هذا متنافيًا مع معنى السكن الذي هو من لوازم ومقاصد الحياة الزوجية فكأنه يقول لها: لا يمكن أن يسكن الإنسان لمن يغضبه، ويعبّر عن هذه الحالة من "عدم السكن" تعبيرًا معنويًا بعدم الكلام أو الملاطفة، وتعبيرًا ماديًا بهجر الجماع أو الفراش أو هجرهما معًا. وهو أيضًا يسألها بهجره هذا: هل تريدين الاستمرار أم لا؟! "فإن كانت تحب الزوج شق ذلك عليها فتترك النشوز، وإن كانت تبغضه وافقها ذلك الهجران، فكان ذلك دليلاً على كمال نشوزها". ولا يبعد أن في الهجر ألماً للرجل أيضًا، لكنه حين يتخذ القرار بالهجر لا بد أن يعرف أنه يختار أخف الأضرار بين ألم مؤقت-إذا انصلح الحال- وبين ألم أشد بالحياة مع زوجة لا تريده، ولا تطيعه، أو فراقها للأبد وفي هذا خراب للبيت، ومعاناة للأطفال، وبالتالي ألم للنفس. واهجروهن في المضاجع واضربوهن تفسير. إذن.. الهجر في المضجع تدبير وقائي صعب يُستخدم للضرورة، وهو يحمل تصعيدًا للخلاف، ونقله في العلاقة الزوجية، فالأصل أن الخلافات تحل بالحوار الذي قد يصل إلى الوعظ أو الزجر، وهو ما تحدثت عنه نفس الآية، لا الهجر والخصام، واللجوء إلى هذا التدبير يعني أنه "لم يعد يجدي الكلام"، فليحذر الأزواج والزوجات أن يصل الوضع بينهما إلى هذه الدرجة، لأن الدخول فيها أو الخروج منها صعب على الطرفين.
فإن لم يستجبن: فيكون الهجر في المضاجع أي في أسرّة النوم وهي طريقة العلاج الثانية ولها دلالتها النفسية والتربوية على المرأة والهجر هنا في داخل الغرفة. أما (واضربوهن) فهي ليست بالمدلول الفعلي للضرب باليد أو العصا لأن الضرب هنا هو المباعدة أو الإبتعاد خارج بيت الزوجية. ولما كانت معاني ألفاظ القرآن تُستخلص من القرآن نفسه ، فقد تتبعنا معاني كلمة (ضرب) في المصحف وفي صحيح لغة العرب ، نجد أنها تعني في غالبها المفارقة والمباعدة والإنفصال والتجاهل ، خلافاً للمعنى المتداول الآن لكلمة (ضرب). فمثلا الضرب بإستعمال عصا يستخدم له لفظ (جلد) ، والضرب على الوجه يستخدم له لفظ (لطم) ، والضرب على القفا (صفع) والضرب بقبضة اليد (وكز) ، والضرب بالقدم (ركل). واهجروهن في المضاجع واضربوهن اسلام ويب. وفي المعاجم وكتب اللغة والنحو لو تابعنا كلمة ضرب لنرى مثلاً في قول: (ضرب الدهر بين القوم) أي فرّق وباعد بينهم. و(ضرب عليه الحصار) أي عزله عن محيطه. و(ضرب عنقه) أي فصلها عن جسده. فالضرب إذن يفيد المباعدة والإنفصال والتجاهل. وهنالك آيات كثيرة في القرآن تتابع نفس المعنى للضرب أي المباعدة: {وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لَّا تَخَافُ دَرَكاً وَلَا تَخْشَى} طه ٧٧ أي أفرق لهم بين الماء طريقاً.