موقع شاهد فور

القران الكريم |نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ, ربي أجعل هذا البلد

July 8, 2024

قوله تعالى: نحن خلقناكم فلولا تصدقون أفرأيتم ما تمنون أأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين على أن نبدل أمثالكم وننشئكم في ما لا تعلمون ولقد علمتم النشأة الأولى فلولا تذكرون [ ص: 196] قوله تعالى: نحن خلقناكم فلولا تصدقون أي فهلا تصدقون بالبعث ؟ لأن الإعادة كالابتداء. وقيل المعنى: نحن خلقنا رزقكم فهلا تصدقون أن هذا طعامكم إن لم تؤمنوا ؟. قوله تعالى: أفرأيتم ما تمنون أي ما تصبونه من المني في أرحام النساء. أأنتم تخلقونه أي تصورون منه الإنسان أم نحن الخالقون المقدرون المصورون. وهذا احتجاج عليهم وبيان للآية الأولى ، أي: إذا أقررتم بأنا خالقوه لا غيرنا فاعترفوا بالبعث. وقرأ أبو السمال ومحمد بن السميفع وأشهب العقيلي: " تمنون " بفتح التاء وهما لغتان أمنى ومنى ، وأمذى ومذى يمني ويمني ويمذي ويمذي. الماوردي: ويحتمل أن يختلف معناها عندي ، فيكون أمنى إذا أنزل عن جماع ، ومنى إذا أنزل عن الاحتلام. وفي تسمية المني منيا وجهان ؛ أحدهما: لإمنائه وهو إراقته. الثاني: لتقديره ، ومنه المنا الذي يوزن به لأنه مقدار لذلك ، وكذلك المني مقدار صحيح لتصوير الخلقة. قوله تعالى: نحن قدرنا بينكم الموت احتجاج أيضا ، أي الذي يقدر على الإماتة يقدر على الخلق ، وإذا قدر على الخلق قدر على البعث.

  1. القرآن الكريم - تفسير الطبري - تفسير سورة الواقعة - الآية 60
  2. الباحث القرآني
  3. مغرس : في تفسير قوله تعالى: {نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين} سورة الواقعة
  4. ربي أجعل هذا البلد آمناً” بعقلة الصقور

القرآن الكريم - تفسير الطبري - تفسير سورة الواقعة - الآية 60

{ أأنتم تخلقونه} أي تصورون منه الإنسان { أم نحن الخالقون} المقدرون المصورون. وهذا احتجاج عليهم وبيان للآية الأولى، أي إذا أقررتم بأنا خالقوه لا غيرنا فاعترفوا بالبعث. وقرأ أبو السمال ومحمد بن السميقع وأشهب العقيلي { تمنون} بفتح التاء وهما لغتان أمنى ومنى، وأمذى ومذى يمني ويمني ويمذي ويمذي. الماوردي: ويحتمل أن يختلف معناها عندي، فيكون أمنى إذا أنزل عن جماع، ومنى إذا أنزل عن الاحتلام. وفي تسمية المني منيا وجهان: أحدهما لإمنائه وهو إراقته. الثاني لتقديره، ومنه المنا الذي يوزن به لأنه مقدار لذلك، وكذلك المني مقدار صحيح لتصوير الخلقة. قوله تعالى { نحن قدرنا بينكم الموت} احتجاج أيضا، أي الذي يقدر على الإماتة يقدر على الخلق، وإذا قدر على الخلق قدر على البعث. وقرأ مجاهد وحميد وابن محيصن وابن كثير { قدرنا} بتخفيف الدال. الباقون بالتشديد، قال الضحاك: أي سوينا بين أهل السماء وأهل الأرض. وقيل: قضينا. وقيل: كتبنا، والمعنى متقارب، فلا أحد يبقى غيره عز وجل. { وما نحن بمسبوقين} أي إن أردنا أن نبدل أمثالكم لم يسبقنا أحد، أي لم يغلبنا. { بمسبوقين} معناه بمغلوبين. { على أن نبدل أمثالكم} وقال الطبري: المعنى نحن قدرنا بينكم الموت { على أن نبدل أمثالكم} بعد موتكم بآخرين من جنسكم، وما نحن بمسبوقين في آجالكم، أي لا يتقدم متأخر ولا يتأخر متقدم.

الباحث القرآني

أي طاقة الحياة وقدرة الحياة وهي التي يسمبها علماؤنا الموت الفترائي بمعنى أن هناك فترة يأتي فيها الموت. كما يرون أن هناك موت آخر يسمى الموت الاغتراري. وهو يعني أن قوة الحياة في الإنسان هي كذا، لكن قد يصاب بمرض في الكبد ويموت في الثلاثين أو الأربعين، أو قد تحدث له حادثة سير، أو قد يعم الطاعون فيأتي على الصغير والكبير، فهذه آجال يقدرها الله تعالى بسبب هذه الظواهر، ويكون الموت حينئذ موتا اغتراريا كما يسمونه، وهو في مقابل الموت الافترائي. إذن، فالموت الفترائي الذي هو الأمد الأقصى لحياة الجسد قدره الله تعالى. والموت الاغتراري الذي يلحق الإنسان قبل ذلك الأجل هو أيضا قدره الله تعالى، فالله تعالى يقدر الأجلين معا. ويعني قول الله تعالى (ونحن قدرنا بينكم الموت) أن البشر مجموعون وينتظرون متى يطلع لكل واحد منهم سهمه. وصورته نحن الآن نعلم جميعا أننا ميتون بدون شك أو ريب. ولكننا ننتظر كما لو كنا ننتظر مالا يوزع علينا أو غنيمة توزع. والجميع يعلم أنه سينال شيئا. ولكن لا يدري أي واحد من هؤلاء متى يطلع سهمه متى ينادى عليه، ويذهب إلى المقبرة. فالكل مسجل في اللائحة وينتظر متى يطلع سهمه ويأخذ نصيبه، ويشبه هذا أن إنسانا في حالة وفاة قال: الناس بمثابة أناس حكم عليهم جميعا في محكمة بالإعدام، وفي كل يوم أو أسبوع بتم إعدام واحد أو أكثر.

مغرس : في تفسير قوله تعالى: {نحن قدرنا بينكم الموت وما نحن بمسبوقين} سورة الواقعة

والسَّبْقُ: مَجازٌ مِنَ الغَلَبَةِ والتَّعْجِيزِ لِأنَّ السَّبْقَ يَسْتَلْزِمُ أنَّ السّابِقَ غالِبٌ لِلْمَسْبُوقِ، فالمَعْنى: وما نَحْنُ بِمَغْلُوبِينَ، قالَ الفَقْعَسِيُّ مُرَّةُ بْنُ عَدّاءٍ: كَأنَّكَ لَمْ تُسْبَقْ مِنَ الدَّهْرِ مَرَّةً إذا أنْتَ أدْرَكْتَ الَّذِي كُنْتَ تَطْلُبُ ويَتَعَلَّقُ ﴿عَلى أنْ نُبَدِّلَ أمْثالَكُمْ﴾ بِمَسْبُوقِينَ لِأنَّهُ يُقالُ: غَلَبَهُ عَلى كَذا، إذا حالَ بَيْنَهُ وبَيْنَ نَوالِهِ، وأصْلُهُ: غَلَبَهُ عَلى كَذا، أيْ تَمَكَّنَ مِن كَذا دُونَهُ قالَ تَعالى ﴿واللَّهُ غالِبٌ عَلى أمْرِهِ﴾ [يوسف: ٢١]. ويَكُونُ الوَقْفُ عَلى قَوْلِهِ (أمْثالَكم).

وقوله: ﴿عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ﴾ يقول: على أن نُبَدّل منكم أمْثالَكَمْ بعد مهلككم فنجيء بآخرين من جنسكم. وقوله: ﴿وَنُنْشِئَكُمْ فِيمَا لا تَعْلَمُونَ﴾ يقول: ونبدلكم عما تعلمون من أنفسكم فيما لا تعلمون منها من الصور. ⁕ حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله: ﴿وَنُنْشِئَكُمْ﴾ في أي خلق شئنا.

فآية البقرة في مكة، وآية لقمان عامة (نمتعهم قليلاً) كلام عام، وليس في بلد معين ولا أناس معينين. أيها الأكثر؟ آية لقمان، فجاء بضمير الكثرة، وتسمى الكثرة النسبية (نمتعهم قليلاً) يعني يُعبَّر عن الأكثر بالضمير الذي يدل على الكثرة والجمع، ويعبر عن الأقل بالمفرد. و(من) تحتمل ذلك (ومن كفر فأمتعه قليلاً)، وهؤلاء أقل من الذين قال فيهم (نمتعهم قليلاً). واذ قال ابراهيم ربي اجعل هذا البلد امن. في القرآن يراعي هذا الشيء (وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُواْ لاَ يَعْقِلُونَ (42) وَمِنهُم مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُواْ لاَ يُبْصِرُونَ (43) يونس) الذين يستمعون أكثر من الذين ينظرون، فقال يستمعون، هذه تسمى مناسبة، وهذا ما جعل المفعول في لقمان بالجمع، وفي البقرة بالمفرد. *لم قال (وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً) في آية البقرة ، وقال ونمتعهم بالجمع في آية لقمان؟( د. فاضل السامرائى) هذا يدخل فيه أكثر من مسألة، مسألة التعظيم في البقرة، ذكر الإفراد أولاً ثم الجمع. (وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (125) البقرة) هذه جمع سيأتي بعدها مفرد، ضمير التعظيم (وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ).

ربي أجعل هذا البلد آمناً” بعقلة الصقور

قال (عذاب النار) في أهل مكة، وإبراهيم يطلب البلد الآمن والرزق، والسيئة في مكة تتضاعف أكثر بكثير من مكان آخر، فمن أساء في مكة في بلد الله الحرام ليس كمن أساء في غيرها، نفس السيئة إذا فعلها شخص في مكة ليست عقوبتها كمن أساء في غير مكة، وكذلك الحسنة تتضاعف في مكة، فإذا كانت السيئة تتضاعف فالعذاب يتضاعف ويشتد، لذا قال عذاب النار وبئس المصير؛ لأن ذكر السيئة والكفر في مكة ليس كالكفر في غير مكة والمعصية في مكة ليست كالمعصية في غير مكة، ولذلك شدّد العذاب فقال (عذاب النار وبئس المصير).

تفسير القرآن الكريم

موقع شاهد فور, 2024

[email protected]