قالَ: «فإنَّ حَقَّ اللَّهِ عَلَى الْعِبَادِ: أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، وَحَقَّ الْعِبَادِ عَلَى اللهِ: أَنْ لا يُعَذبَ مَنْ لا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا». فقلتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ؛ أَفلا أُبَشِّرُ بِهِ النَّاسَ؟ قَالَ: «لا تُبَشِّرْهُمْ فيَتَّكِلوا».. ♦ والعبادة في الإسلام تشمل حياة الإنسان كلها؛ أقواله وأفعاله، حركاته وسكناته، ظاهره وباطنه، علاقاته الأسرية والاجتماعية والدولية... الفرق بين مفهوم العبادة الشرعي والمفهوم السائد عند الناس | المرسال. ﴿ قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ ﴾ [الأنعام: 162، 163]. إنها حق لازم على العبد حتى يموت، وقد قال سبحانه: ﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾ [الحجر: 99]. ♦ العبادة في الإسلام أشرفُ المقامات، وأعلى المراتب... شرُفتْ بها ملائكة الله، كما قال الله عنهم: ﴿ وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ * يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ ﴾ [الأنبياء: 19، 20]. وشرُفَ بها الأنبياء والمرسلون، كما قال عنهم رب العالمين: ﴿ وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ * وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ ﴾ [الصافات: 171 - 173].
إن مفهوم العبادة في الإسلام أعم وأشمل مما يعتقده كثير من الناس، من مجرد الصلاة والزكاة والصيام والحج فقط، ولكن العبادة التي خلقنا الله من أجلها هي تعظيم الله عز وجل والخضوع والتذلل له وإفراده بالطاعة المطلقة، فإذا جاء أمره سبحانه يجب أن يسقط من حسابنا كل أمر عدا أمره عز وجل.
كما تشمل العبادة العبادة الباطنة، وتشمل التوكل على الله حق توكله والإيمان بأن الله هو القادر على تغير كل شيء، والصبر دائماً والإيمان بالله وبملائكته ورسله، والاعتقاد بكل ما أنزل من الله عز وجل دون ذرة شك تدخل قلب العبد والخوف من الله وتقوى الله وعدم ارتكاب الفواحش سراً لأنه يدرك بأن الله يراه، وشكر الله عز وجل على كل النعم والحب الخالص لله ورسله ورجاء رحمة الله [5]. في القرآن الكريم هناك العديد من الآيات التي وضحت حقيقة العبادة حيث في فاتحة الكتاب يقول الله عز وجل" إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ" دلالة على أن العبادة تخس الله وحده ولا يشرك الناس به أحد، هو العون وهو السند وهو الذي يحق له دون غيره السجود والصلاة والصوم والحج والطواف وكل ما يقوم به الناس من نسك. كما يقول الله تعالى في سورة الأعراف آية 65″لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ"، ويقول في سورة مريم"رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ ۚ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا".
حقيقة مفهوم العبادة العبادة هي الهدف الأساسي من إيجاد الخلق، حيث خلق الله تعالى الإنسان والجن ليعبدوه، وسخر للإنسان كل شيء من حوله ليساعده على العبادة، إذ يقول الله عز وجل في كتابه العزيز في سورة الذريات أية 56″وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْأِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ" [2] [3] [4]. والعبادة كلمة تشمل كل الأفعال التي يجب أن يقدم عليها الإنسان لينال رضا الله عز وجل، فهي كلمة شاملة جامعة لجميع الأفعال الطيبة في الجهز والسريرة، وتعني العبادة في اللغة الخضوع، وتعني اصطلاحاً، الطاعة والخضوع لله عز وجل، حيث إن العبادة لا تجوز لغير الله، ولا يمكن أن يطلق على الإنسان عبد إلا لله عز وجل، حيث حين جاء الإسلام ألغى العبودية ورسخ مفهوم الكرامة الإسلامية، ولكن يبقى الإنسان عبداً لله الواحد القهار وحده دون شريك له، وهذا يزيد من كرامة الإنسان ويعفه فالخضوع لله عزة ودلالة على خشوع القلب. العبادة في الدين الإسلامي والشريعة تعني عبادة الله بكل معانيها ومفاهيمها، سواء الظاهرة أو الباطنة، حيث يجب عبادة الله ظاهراً بالقدوم على الأفعال السلوكية بالصلاة والزكاة والصوم والحج والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والقول الحسن والسير بين الناس بالإصلاح وقول الحق وشهادة الحق والمحافظة على الصدقات وصلة الرحم، وفعل كل ما أمر به العبد من الله عز وجل، والقدوم على جميع السلوكيات الإسلامية الطيبة.
أيها المؤمنون: وحياة الإنسان إذا أحسن المعاملة مع الله وحقق تمام الإقبال على الله تمضي كلها عبودية لله؛ كما قال الله -جل شأنه-: ( قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) [الأنعام: 162-163]. أيها المؤمنون: ليست العبادةُ منحصرةً في عمل معيّن أو في طاعةٍ تؤدى في المسجد فقط؛ بل العبادة أشمل من ذلك وأعم، فالعبادة -أيها المؤمنون- تكون بالقلب وباللسان والجوارح. أما عبودية القلب لله، فبإيمانه بالله وبكل ما أمر الله -جل شأنه- بالإيمان به، قال الله تعالى: ( لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ) [البقرة: 177] فالإيمان بالله وبكل ما أمر جل شأنه بالإيمان به هو أس العبادة الذي عليه تقوم وركنها الذي عليه تُبنى، والله يقول: ( وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ) [المائدة: 5].
الثاني: أن يكون نفعها متعديًا كالزكاة لأن الغني يخرج جزء من ماله ويعطيه للفقير. والعبادة المتعدية باعتبار نفعها وأثرها تكون أفضل وأكثر أجرًا من الذاتية، وكلنا نعلم فضائل الصيام وقيام الليل وفضل قراءة القرآن، لكن اسمعوا لفضل كافل الأرملة والمسكين، يقول عليه الصلاة والسلام: « الساعي على الأرملة والمسكين، كالمجاهد في سبيل الله -وأحسبه قال شك الراوي القعنبي- كالقائم لا يفتر وكالصائم لا يفطر » [5]، وفي الحديث الآخر عن النبي عليه الصلاة والسلام قال: « أنا وكافل اليتيم في الجنة كهاتين، وأشار بأصبعه السبابة والوسطى » [6]. والعبادة باعتبار التذلل الاختياري والاضطراري لله عز وجل قسمان أيضا: عبادة كونية وعبادة شرعية، يقول الشيخ ابن عثيمين: "واعلم أن العبادة نوعان: عبادة كونية وهي الخضوع لأمر الله تعالى الكوني وهذه شاملة لجميع الخلق لا يخرج عنها أحد لقوله تعالى: { إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا} [سورة مريم من الآية: 93]، فهي شاملة للمؤمن والكافر، والثاني: عبادة شرعية وهي الخضوع لأمر الله تعالى الشرعي وهذه خاصة بمن أطاع الله تعالى واتبع ما جاءت به الرسل مثل قوله تعالى: { وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا} [ سورة الفرقان من الآية:63].
وهو تكليف ضخم؛ ولكنه- في صورته هذه- لا يعنت النفس البشرية، ولا يحملها فوق طاقتها. فهو يعترف لها بأن من حقها أن تغضب، ومن حقها أن تكره. ولكن ليس من حقها أن تعتدي في فورة الغضب ودفعة الشنآن.. ثم يجعل تعاون الأمة المؤمنة في البر والتقوى؛ لا في الإثم والعدوان؛ ويخوفها عقاب الله، ويأمرها بتقواه، لتستعين بهذه المشاعر على الكبت والضبط، وعلى التسامي والتسامح، تقوى لله، وطلبًا لرضاه. ولقد استطاعت التربية الإسلامية، بالمنهج الرباني، أن تروض نفوس العرب على الانقياد لهذه المشاعر القوية، والاعتياد لهذا السلوك الكريم.. وكانت أبعد ما تكون عن هذا المستوى وعن هذا الاتجاه.. كان المنهج العربي المسلوك والمبدأ العربي المشهور: «أنصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا».. كانت حمية الجاهلية، ونعرة العصبية. كان التعاون على الإثم والعدوان أقرب وأرجح من التعاون على البر والتقوى؛ وكان الحلف على النصرة، في الباطل قبل الحق. وندر أن قام في الجاهلية حلف للحق. علي فضل الله: مع أي خطة تخرجنا من الأزمة ولكن ليس على حساب المودع | سياسة | جريدة اللواء. وذلك طبيعي في بيئة لا ترتبط بالله؛ ولا تستمد تقاليدها ولا أخلاقها من منهج الله وميزان الله.. يمثل ذلك كله ذلك المبدأ الجاهلي المشهور: «انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا».. وهو المبدأ الذي يعبر عنه الشاعر الجاهلي في صورة أخرى، وهو يقول: وهل أنا إلا من غزية إن غوت ** غويت، وإن ترشد غزية أرشد!
الرسالة التبوكية، هو كتاب لمحمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية (ت: 751هـ)، ويشتمل الكتاب على موضوعات مهمة بدأها ابن قيم الجوزية بتفسير قوله تعالى: {وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} [المائدة: 2]، وذكر أنواع التعاون، وأن من أجل وأعظم التعاون على البر والتقوى: التعاون على سفر الهجرة إلى الله ورسوله باليد واللسان والقلب، وتطرق فيه إلى موضوع السعادة وكمالها، كما فسر الآيات (24-30) من سورة الذاريات. [1] ومما يميز الكتاب: أنه من عالم إسلامي موسوعي، قال عنه ابن العماد الحنبلي: "الفقيه الحنبلي، بل المجتهد المطلق، المفسر النحوي الأصولي، المتكلم الشهير بابن قيم الجوزية". [2] اسم الكتاب والمؤلف [ عدل] اسم الكتاب: الرسالة التبوكية. القرآن الكريم - تفسير السعدي - تفسير سورة المائدة - الآية 2. المؤلف: أبو عبد الله محمد بن أبي بكر بن أيوب بن سعد بن حرير الزرعي الدمشقي الحنبلي المعروف بابن قيم الجوزية، المولود عام 961 ه، وقد طلب العلم في السابعة من عمره، ومن أهم شيوخه: ابن تيمية ، ومن أهم تلاميذه: عبد الرحمن بن رجب الحنبلي، وشمس الدين بن محمد بن عبد القادر النابلسي، ولقد ألف كتبا متنوعة في مجالات عديدة، ومن أهم مؤلفاته: الداء والدواء، حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح ، إعلام الموقعين عن رب العالمين.
الفصل السابع: الأتباع السعداء، وأوضح فيه نوعا الأتباع السعداء، الأول: أتباع لهم حكم الاستقلال وهم الذين قال الله عزوجل فيهم: {وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ} [التوبة: 100] الفصل الثامن: ذكر فيه النوع الثاني من الأتباع، وهم: أتباع المؤمنين الذين لم يثبت لهم حكم التكليف في دار الدنيا. الفصل التاسع: عاد إلى الهجرة إلى الله ورسوله، وتناول زاد هذا السفر، وأنه هو العلم الموروث عن الرسول محمد صلى الله عليه وسلم. الفصل العاشر: تدبر القرآن الكريم، حيث يرى ابن القيم أنه لا يستقيم القلب إلا به. الفصل الحادي عشر: ذكر في هذا الفصل كيفية تدبر القرآن والإشراف على عجائبه وكنوزه، وتحدث باستفاضة عن معاني قوله تعالى: {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24)} [الذاريات: 24] إلى قوله تعالى: {قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ} [الذاريات: 30]، وهو بذلك يقدم تطبيقا عمليًّا لكيفية تدبر آيات القرآن. الفصل الثاني عشر: ذكر فيه إعراض القلب عن الملهيات، وحث على الصحبة الصالحة التي تحيي القلب وتبلغه مقصده من السفر.
محتوي مدفوع إعلان